V. Damier, K. Limanov.

Hasta 1917, el territorio de Palestina estuvo bajo control otomano, y el desarrollo del pensamiento público y los movimientos sociales se vio sofocado por las políticas del régimen del sultán. La influencia desenfrenada de los círculos religiosos tradicionalistas, la ausencia de centros culturales y educativos laicos locales y la falta de una cantidad significativa de trabajadores europeos convirtieron a los sanjacados de Jerusalén, Nablus y Akka en terrenos poco propicios para la agitación de los anarquistas que visitaban periódicamente estas zonas.

Así, en 1879, el anarquista italiano Luigi Alvino, expulsado de Egipto, pasó por Haifa (de camino a Beirut) (1). En 1894, el periodista anarquista Zo d’Axa (Alphonse Gallo de la Pérouse, 1864-1930), que había huido de la persecución policial en Francia, intentó refugiarse en Palestina; sin embargo, fue arrestado y expulsado (2). En 1904, el anarquista italiano Pietro Gori (1865-1911) realizó un viaje de investigación por Egipto y Palestina (3). No se dispone de información sobre la existencia de grupos y activistas anarquistas en Palestina durante este periodo.

Las ideas libertarias eran aún más desconocidas para la población local. En 1909, Khalil al-Sakakini, un educador que regresó de Estados Unidos tras la Revolución de los Jóvenes Turcos, abrió la Escuela Constitucional no confesional en Jerusalén, donde intentó implementar algunas de las ideas educativas progresistas de la época. Esta institución educativa, en particular, abolió el sistema de calificaciones, castigos y recompensas para los estudiantes (4). Esta misma práctica se justificaba e implementaba en la pedagogía libertaria, principalmente en la «escuela moderna» del anarquista español Francisco Ferrer. Sin embargo, se desconoce hasta qué punto el propio al-Sakakini conocía directamente la pedagogía de Ferrer. En 1914, la Escuela Constitucional fue clausurada por las autoridades otomanas.

Emigración judía a Palestina y anarquismo

Las ideas libertarias comenzaron a difundirse en Palestina con la llegada de anarquistas judíos al país en las primeras décadas del siglo XX.

La mayoría de los activistas del movimiento anarquista, incluidos los de origen judío, tenían una actitud negativa hacia la idea del sionismo, es decir, el reasentamiento masivo de judíos en Palestina para asegurar su asentamiento compacto y la creación de una nación. En este sentido, son característicos los argumentos expresados ​​en 1906 por el anarquista estadounidense Alexander Berkman (judío de nacimiento en la Rusia zarista) en una carta a Emma Goldman: «En la época actual no necesitamos segregación ni nacionalismo; al contrario, porque la fraternidad universal no puede realizarse a menos que olvidemos las fronteras geográficas, nacionales y raciales y nos deshagamos de los prejuicios que las acompañan. El nacionalismo es un obstáculo, una barricada en el camino de la fraternidad internacional, una zanja que el progreso rellena y cubre, por no mencionar la insuficiencia del nacionalismo, que sirve como una falsa solución a los problemas de los judíos» (5).

Sin embargo, algunos anarquistas (por ejemplo, Bernard Lazare (6), Henri Dorr, Mieczysław Goldberg y otros), especialmente ante el caso Dreyfus y el auge del antisemitismo en Europa, comenzaron a simpatizar con la idea sionista de crear asentamientos judíos en Palestina, aunque no compartían la idea de formar un Estado judío (7). A su vez, los círculos socialistas de izquierda del movimiento sionista mostraron interés por el anarquismo. Así, Mark Yarblum (1887-1972), figura prominente del sionismo y uno de los fundadores del partido Poalei Zion (8), quien emigró de Rusia a París en 1907, escribió ese mismo año a Kropotkin sobre la existencia de un grupo de sionistas-anarcocomunistas en Rusia y Estados Unidos, y preguntó sobre la posibilidad de que sus simpatizantes asistieran de forma privada al congreso anarquista internacional de Ámsterdam (9).

Los sionistas anarcocomunistas, a juzgar por la carta de Yarblum, compartían los ideales anarcocomunistas generales de la transformación revolucionaria de la sociedad en una red de comunas libres para la destrucción del poder en todas sus manifestaciones. Al mismo tiempo, argumentaba: «para llevar a la sociedad a la estructura de comunas libres, son necesarias las condiciones de una vida nacional normal», de las cuales, en su opinión, carecía la clase obrera judía. «El proletariado de una nación oprimida no puede desarrollarse libremente…», escribió Yarblum. «Su lengua nativa… su cultura en todas sus manifestaciones… es subvertida por la burguesía de la nación oprimida; las fuerzas productivas de esta nación oprimida están constreñidas», y las habilidades sociales (territoriales, históricas, culturales) no pueden desarrollarse con normalidad. Por lo tanto, los sionistas anarquistas creían que “el proletariado de una nación oprimida está vitalmente interesado en la liberación de su nación”, en la concentración de “las masas judías en su patria, en Palestina”, y en la creación de comunas libres allí “para el desarrollo libre, integral y normal del individuo en la nación judía en Palestina” (10).

Kropotkin adoptó una postura más moderada sobre la «cuestión nacional» que la mayoría de los anarquistas europeos, quienes creían que los libertarios no debían participar en movimientos de independencia nacional. En respuesta, coincidió con la afirmación de que «mientras una nación lucha contra opresores extranjeros, no emprende el camino de la revolución social». Kropotkin apoyó el desarrollo de la cultura popular judía, el pensamiento y la creatividad, el idioma yiddish, etc., pero no consideró aconsejable la emigración de judíos a Palestina para tal fin. «…Crear una nacionalidad artificial mediante el reasentamiento y el traslado al desierto es imposible», escribió. Kropotkin creía que el asentamiento permanente en un territorio determinado solo era posible mediante la agricultura a gran escala, mientras que las condiciones de Palestina no eran propicias para ello, y sería simplemente imposible que colonos judíos sin experiencia agrícola desarrollaran esta tierra desolada (11). En una carta al anarquista M. Korn, explicó: “La emigración de la nacionalidad judía es imposible, especialmente a Palestina, porque ninguna nación puede crearse en un nuevo territorio sin tener una gran mayoría de agricultores. Y los judíos, por la razón que emigraron, no son agricultores” (12).

La correspondencia posterior entre Yarblum y Kropotkin (intercambiaron nuevamente cartas abiertas) no aportó nada nuevo al debate. Yarblum refutó las afirmaciones sobre la imposibilidad de la agricultura en Palestina y la naturaleza religiosa de la idea sionista; Kropotkin argumentó que las condiciones para el asentamiento judío en Sudamérica eran mucho más favorables y que la elección de Palestina se explicaba únicamente por consideraciones profundamente religiosas. Abogó por que el sionismo se transformara en populismo judío: un movimiento para la liberación política, económica y cultural de los judíos «allí donde la historia moderna los ha encontrado» (13).

El debate entre Kropotkin y Yarblum provocó una animada reacción en los círculos anarquistas judíos, si bien el propio Yarblum pronto abandonó el anarquismo y adoptó posturas socialdemócratas. Las ideas del sionismo anarquista contaron con el apoyo, en particular, de algunos miembros del consejo editorial del periódico anarquista en yiddish Freye Arbeiter Shtimme (Voz de los Trabajadores Libres), liderado por Hillel Zolotarev (1865-1921), publicado en Estados Unidos. Zolotarev ya había comenzado a adoptar argumentos sionistas en 1903. En un artículo titulado «Cuestiones serias», publicado en este periódico tras el pogromo de Kishinev, Zolotarev declaró que los ideales universalistas del socialismo se habían derrumbado ante el nacionalismo generalizado y que un mundo sin naciones era irreal. En su opinión, solo la creación de una patria judía en Palestina podría salvar a los judíos de la aniquilación total. Los argumentos de Zolotarev también contenían motivos de superioridad nacional: por ejemplo, defendía la «opción palestina» para el reasentamiento judío, citando la inevitable absorción de los pueblos «menos desarrollados» por los «más» desarrollados y cultos a lo largo de la historia. Según esta postura, los judíos serían inevitablemente absorbidos o exterminados por las naciones de los países «más desarrollados», pero en Palestina, por el contrario, no se verían amenazados con la asimilación por los árabes «menos cultos» (14). La mayoría de los anarquistas judíos (principalmente Shaul-Yosef Yanovsky, editor de Freie Arbeiter Shtimme) rechazaron la postura de Zolotarev.

Aunque el propio Kropotkin no apoyaba la idea de reasentar judíos en Palestina, su énfasis en un desarrollo agrario y comunitario influyó claramente en los círculos sionistas de izquierda. Los sionistas afines al anarquismo propusieron organizar los asentamientos judíos en Palestina en forma de comunas agrícolas. Los fundadores del movimiento kibutziano leían literatura socialista y se formaron en teorías socialistas. Entre los filósofos anarquistas que influyeron directamente en estos círculos, cabe destacar a Kropotkin y Gustav Landauer. La doctrina de Kropotkin influyó en la adopción de principios comunitarios en las primeras pequeñas comunas kvutzi en los años previos a la Primera Guerra Mundial (durante la primera aliá, es decir, la ola de emigración). Fue I. Trumpeldor, en particular, quien dio a conocer las ideas de Kropotkin a los miembros de las kvutzi (15).

Joseph Volfovich Trumpeldor (1880-1920), antiguo oficial del ejército ruso gravemente herido durante la guerra ruso-japonesa y condecorado con la Cruz de San Jorge, ingresó en la facultad de derecho de la Universidad de San Petersburgo tras graduarse y comenzó a promover la idea de crear una comuna agraria en Palestina. Se declaró: «Soy anarcocomunista y sionista, y pretendo revitalizar la vida social y nacional del pueblo judío mediante el movimiento de comunidades en Palestina (Eretz Israel)». En una carta a su amigo G. Schatz, fechada en octubre de 1908, escribió: «Debemos confiar únicamente en nuestra propia fuerza… Al igual que Kropotkin, estoy convencido de que solo las grandes comunas (de personas y tierras) nos conducirán al anarquismo». Entre los libros que recomendaba se encontraban «Pan y libertad» de Kropotkin y las obras del comunista francés premarxista E. Cabet (16). Entre 1908 y 1909, Trumpeldor formuló una teoría y un programa para el asentamiento de grupos comunitarios inspirados en el anarcocomunismo de Kropotkin, y escribió sobre ello a sus amigos que ya se habían establecido en Palestina (17). Entre 1911 y 1912, Trumpeldor emigró a Palestina, combatió en el ejército británico durante la Primera Guerra Mundial, regresó a Rusia en 1917, donde ayudó a organizar la autodefensa judía, y en 1920 volvió a Palestina, donde murió defendiendo el asentamiento de Tel Hai de las tropas árabes.

Otro anarquista de Rusia, Aron Shidlovsky (1892 – 1979), fue uno de los fundadores de la “kvutza” Kinneret en 1913 (18).

Entre los judíos que llegaron a Palestina tras la Primera Guerra Mundial, especialmente procedentes de Rusia, existía un gran interés por las ideas anarcocomunistas de Kropotkin. Cuando las autoridades británicas aprobaron un ambicioso programa de construcción de carreteras, Trumpeldor propuso que un pequeño grupo de inmigrantes organizara una especie de brigada de construcción, que funcionaría como una comuna con un fondo común, donde todos los miembros gozarían de los mismos derechos. El grupo se formó el 8 de agosto de 1920 y se denominó «Gdud HaAvoda» («Legión del Trabajo» o «Batallón del Trabajo»). Inicialmente, la organización contaba con unas 40 personas. A diferencia de los «kvutz», que tenían su base en asentamientos agrícolas individuales, los miembros de la Legión del Trabajo eran inicialmente trabajadores itinerantes que realizaban obras públicas en diversas partes del país: construcción de edificios, construcción y reparación de carreteras, etc. Uno de los primeros proyectos encargados por las autoridades británicas fue la construcción de una carretera entre Tiberíades y Migdal. A cambio del salario que aportaban al fondo común, los miembros gozaban de plena igualdad de acceso a los fondos de membresía, de acuerdo con los parámetros establecidos.

Cuando el Fondo de Asentamiento adquirió tierras en el valle de Jezreel, miembros de la Legión establecieron allí grandes kibutzim: Ein Harod y Tel Yosef, nombrados en honor a Trumpeldor. Estos kibutzim estaban destinados a albergar a cientos de familias que vivirían y trabajarían allí. Paralelamente, se organizaron varias comunas más pequeñas (Bet Alpha, Hefzi Ba, Geva en el valle de Jezreel, Degania Bet y otros kibutzim en diversas partes del país). La Legión se componía de brigadas de trabajo («plugot»), que también funcionaban como milicias.

En un año, la organización contaba con 700 miembros y el número total de personas que habían pasado por ella ascendía a 2.500. Esta era una cifra significativa, considerando que en 1918 el número total de residentes de comunas agrícolas judías en Palestina no superaba los doscientos.

La primera conferencia de la Legión del Trabajo se celebró en Migdal en 1921; su programa proclamaba «la construcción del país mediante el establecimiento de una comuna general de los trabajadores de la Tierra de Israel» (19). El nuevo Israel debía ser socialista desde el principio, sin etapas transitorias.

Los miembros de la Legión eran en su mayoría jóvenes de entre 18 y 22 años (20). La organización se dividía en «gdudim» (batallones), según el trabajo que realizaban; se les exigía emprender proyectos grandes y complejos. Para llevar a cabo tareas específicas, se formaban «kvutzi» (grupos de trabajo de 12 a 13 personas), también conocidos como «plugot». Las asambleas generales de los miembros de cada grupo elegían delegados, y las asambleas de delegados de los «gdudim» elegían el consejo de la Legión, cuyos miembros podían ser revocados por la asamblea general. El consejo actuaba como único representante de la organización en su conjunto: determinaba el plan de trabajo, creaba y dirigía los «batallones», elaboraba y aprobaba los presupuestos y supervisaba las relaciones financieras entre los «gdudim» (21). Como parte de la creación de una «comuna de comunas» unificada, se preveía la creación de un fondo común en el futuro, aunque finalmente el movimiento no logró mancomunar sus fondos (22).

Aunque la Legión Laboral estaba compuesta exclusivamente por trabajadores judíos, y sus miembros ocasionalmente luchaban contra unidades y grupos árabes, sus participantes abogaban idealmente por la unidad con los trabajadores árabes. En 1922, el periódico de la organización publicó un artículo en el que un residente del kibutz Ein Harod describía cómo imaginaba su comunidad dentro de cien años: en el centro del kibutz se erige un monumento —«dos hombres, un trabajador judío y un trabajador árabe, sentados sobre una piedra, sosteniendo una bandera con la inscripción: Libertad, Igualdad, Fraternidad»— y un maestro habla a sus alumnos sobre el renacimiento del pueblo de Israel «en una nueva era de creación de una familia trabajadora para toda la humanidad, una vez superada la división entre explotadores y explotados» (23).

Sin embargo, la Legión del Trabajo no duró mucho, y ya entre 1923 y 1926 la organización se fragmentó. El fomento de las aspiraciones egoístas de las comunas individuales (las más ricas se negaban a «compartir» y gestionar granjas comunales con las más pobres) condujo a la desintegración de Gdud HaAvoda. Esto se vio facilitado también por las actividades de los partidos políticos y sus activistas dentro del movimiento. Así, los partidarios de Poalei Zion se oponían a una Gdud HaAvoda unificada y preferían la existencia de varias «legiones del trabajo» separadas (24). A su vez, los comunistas, afines a la Comintern, buscaban subordinar el movimiento a su línea (25).

Por iniciativa del Kibbutz Ein Harod, que se separó de la Legión del Trabajo debido a un desacuerdo con la existencia de un fondo común único, se formó una nueva federación de kibutz: “Ha-Kibbutz Ha-Meuchad” (“Kibbutz Unido”), que quedó bajo la influencia del partido socialdemócrata “Poalei Zion” / “Achdut Ha-Avtoda” (26).

Otra rama del movimiento kibutziano, que incluía a los activistas que fundaron el primer kibutz-kvutza, Degania Aleph, en 1911, se unió a la corriente socialista radical del sionismo, Hashomer Hatzair (Jóvenes Guardianes). Fundada en 1916, su objetivo era educar y preparar a la juventud judía para la vida en el kibutz en Palestina (27). Los primeros miembros de Hashomer Hatzair que emigraron a Palestina vivieron en una comunidad cooperativa en Bitaniyya Illit. Al intentar organizar una nueva comunidad, los jóvenes formados en el movimiento juvenil y rebeldes contra la sociedad capitalista moderna se esforzaron por crear una «comunidad anarquista», como escribió Meir Yaari, uno de los líderes del movimiento, en una carta a sus compañeros en 1920. En un artículo publicado en el periódico Hapoel Hatzair (Joven Trabajador) el 28 de enero de 1921, enfatizó: «Nuestras comunidades no toleran al gobierno: forman un tejido anarquista, conectándose libremente entre sí». El paso del espíritu anarquista a la institucionalización del movimiento se produjo en la conferencia de Hashomer Hatzair en el kibutz Ben Alpha en 1924. En la inauguración, Meir Yaari habló sobre el anarcocomunismo de P. Kropotkin y G. Landauer, pero declaró que estas teorías ya no eran adecuadas para el movimiento. Se opuso a la propuesta de llamar a la federación Hashomer Hatzair «anarquismo comunal» y habló favorablemente del marxismo y su papel en la configuración del rumbo del movimiento. Más tarde, en un seminario sobre ideología en 1940, Yaari, hablando sobre el movimiento de 1918, reconoció: «En aquel entonces, éramos conocidos como anarquistas; creíamos en la creación de una nueva sociedad en Eretz Israel [la Tierra de Israel], vivíamos en una época de grandes esperanzas e ilusiones… Creíamos en el prototipo de una sociedad futura en la que la vida del individuo sería libre de coacción y autónoma». Confirmó que «el camino de Hashomer Hatzair hacia el kibutz fue anarquista… Pero cuando fundamos el movimiento HaKibbutz HaArtzi y tuvimos que formular su plataforma ideológica, tuvimos que hacer una especie de profundo surco, para poder rehabilitar plenamente el término «política». Antes de eso, había desprecio por el partido en el movimiento, y esto provenía de la visión del mundo anarcosindicalista…» (28).

Resulta interesante observar que, hacia el final de su vida, Yaari negó sus evaluaciones anteriores y los orígenes anarquistas del movimiento Hashomer Hatzair. En una entrevista con el investigador A. Yassur en 1978, en respuesta a la pregunta: «¿Puede definirse como anarquista la comprensión de los kibutzim durante su periodo comunitario?», Yaari afirmó: «Hoy en día jamás la definiría como anarquista». Cuando Yassur le preguntó si conocía las ideas anarquistas que prevalecieron en los primeros tiempos de los kibutzim, respondió: «Algo parecido, pero nunca se materializó en ningún lugar…» y añadió: «¿Por qué habríamos de tomar prestadas ideas de otras fuentes? Las nuestras eran originales y surgían de la intuición y la experiencia» (29).

En 1927, los miembros de Hashomer Hatzair crearon su propia asociación de kibutz, HaKibbutz HaArtzi (Kibbutz de Todo Israel), y en 1936, junto con algunos trabajadores de la ciudad, formaron su propio partido político, la Liga Socialista, que en 1948 se fusionó con el Poale Zion de Izquierda y la facción de izquierda de Ahdut HaAvoda para formar el Partido Laborista Unido (MAPAM), encabezado por M. Yaari.

Finalmente, los sionistas populistas del grupo Hapoel Hatzair (Joven Trabajador), existente desde 1905, también mostraron interés por el anarquismo. A diferencia de los socialdemócratas de Poalei Zion/Ahdut HaAvoda, no abogaban por la desintegración de clases en la sociedad judía, con la creación de una sociedad de clases «normal» en Israel (como etapa transitoria hacia el socialismo), sino por un «socialismo populista» basado en la comunidad judía. El ideólogo del partido, A.D. Gordon (1856-1922), no era anarquista, pero introdujo en Palestina la obra del anarquista alemán G. Landauer. Abogó por una vida sencilla y creativa en armonía con la naturaleza, basada en una comunidad cooperativa agraria lo más descentralizada posible, en la que todos trabajarían.

En 1921, la antología «Ma’abarot 3», publicada por Hapoel Hatzair, incluyó una traducción al hebreo del artículo de Kropotkin «El comunismo anarquista». La misma antología contenía también un artículo sobre Kropotkin y su doctrina anarcocomunista, escrito por uno de los jóvenes líderes del movimiento, Chaim Arlozorov (1899-1933). En él, Arlozorov afirmaba: «Mientras nuestra organización social se encuentra bajo el yugo del gobierno, esto será diferente en la sociedad futura, en la que la «libre asociación» se convertirá en la base principal para el establecimiento de kibutzim. La unidad de estos kibutzim será la comuna» (30).

Uno de los primeros libros traducidos al hebreo y distribuidos en Palestina entre 1922 y 1923 fue El apoyo mutuo de Kropotkin; otra de sus obras, La Gran Revolución Francesa, se publicó algo más tarde. Nunca se publicó una traducción de Pan y libertad (31).

Además de las ideas de Kropotkin, las opiniones del anarquista judío alemán Gustav Landauer despertaron interés en los círculos sionistas de izquierda. En 1919, tenía previsto intervenir en una conferencia en Múnich dedicada a la cuestión de los asentamientos cooperativos en Palestina y proponer un programa para la construcción social de la «Tierra de Israel» basado en comunidades y federaciones. Sin embargo, no pudo asistir a la conferencia, ya que falleció durante la represión de la República Soviética de Múnich. Pero su amigo y discípulo Martin Buber (1878-1965) se pronunció en contra de sus ideas en la conferencia Hapoel Hatzair de Praga en 1920. «La idea de Landauer era nuestra idea», declaró. «Era el reconocimiento de que lo más importante no es un cambio en el orden y las instituciones existentes, sino una revolución en la vida humana y en las relaciones entre los seres humanos… Y, de acuerdo con esta idea, Landauer debía participar en la construcción de una nueva tierra y una nueva sociedad como guía y maestro». A.D. Gordon (32) también estuvo presente en la misma conferencia.

Pero Hapoel Hatzair no mantuvo su identidad «populista» por mucho tiempo. En 1930, se fusionó con los socialdemócratas marxistas de Poalei Zion/Achdut HaAvoda para formar el Partido Obrero Mapai. Mapai influyó en el mayor movimiento kibutziano, HaKibbutz Hameuchad, fundado en 1927. Sin embargo, incluso dentro de este movimiento hubo individuos que mostraron cierto interés por las ideas libertarias. Uno de ellos fue Yitzhak Tabenkin, el líder espiritual del movimiento.

Tabenkin criticó el anarquismo individualista, que no concebía la comuna como el fundamento humano de la vida social. Su postura respecto a la autoridad era ambivalente: al igual que los anarquistas, reconocía los peligros del gobierno político, pero estaba convencido de que el movimiento obrero necesitaba utilizar las instituciones estatales. No creía que el Estado pudiera destruirse de la noche a la mañana. Tabenkin lo consideraba una herramienta necesaria, aunque peligrosa, para alcanzar los objetivos socialistas-sionistas. Creía que las circunstancias únicas del movimiento obrero en Palestina y del pueblo judío ofrecían la oportunidad de lograr una sociedad en la que la intervención estatal sería innecesaria. Sin embargo, su oposición al Estado no era anarquista. En sus conferencias, enfatizó repetidamente que no era anarquista, pero admiraba las contribuciones de los anarquistas a la filosofía social, particularmente a la ética social, y su enfoque crítico de la burocracia y la gobernanza política. Añadió: «Simpatizo con el anarquismo. Reconozco lo revolucionario y ético que hay en él». Con frecuencia, en sus conferencias y seminarios, afirmó categóricamente: «Debemos familiarizarnos con los puntos fundamentales del pensamiento anarquista para enriquecer así nuestro pensamiento revolucionario» (33).

La mayoría de los anarquistas que llegaron a Palestina desde Europa del Este vivieron en kibutzim durante las décadas de 1920 y 1930, y en ocasiones desempeñaron un papel destacado en su creación. Existen también indicios de que, después de agosto de 1921, llegó al país un grupo de judíos que habían combatido en el ejército rebelde de Ucrania bajo el mando del anarquista N.I. Majnó. Según los creadores de la galería fotográfica en línea «El pueblo judío y sus costumbres», estos judíos participaron en unidades de autodefensa judías en Palestina (34).

En general, si bien el ala izquierda del movimiento kibutziano se inclinó hacia el comunitarismo y abogó por la coexistencia pacífica con la población árabe, hizo poco por atraer a trabajadores árabes a la construcción socialista en Palestina o por abrirles las puertas de los kibutzim. «Cuando el Estado aún no se había construido, necesitábamos atraer a árabes comunes, campesinos y obreros, hablar con los fellahin, educarlos… Se cometieron muchos errores», admitió el anarquista israelí Yosef Luden a finales del siglo XX (35).

En la década de 1930, la influencia libertaria en el sionismo socialista y el movimiento kibutziano se desvaneció. Solo Martin Buber (36) continuó promoviendo las ideas anarquistas y el kibutz como expresión del ideal anarcocomunista.

Durante mucho tiempo, no existieron organizaciones anarquistas propiamente dichas en Palestina. «El sistema de kibutz estaba firmemente en manos de socialistas sionistas de izquierda que profesaban el marxismo de una u otra forma», señaló el historiador israelí M. Goncharok. «Los kibutzniks anarquistas se veían obligados a ocultar sus creencias (lo cual era casi imposible en aquella época de intensos debates ideológicos, discusiones, expulsión de «renegados» de las filas e intolerancia generalizada en todos los ámbitos ideológicos) o, tras abandonar sus ideas anteriores, a unirse abiertamente a una de las facciones enfrentadas» (37).

Recién a principios de la década de 1930 comenzaron los intentos por unir a los anarquistas judíos en Palestina. Por iniciativa de Leah Feldman (1899-1993), antigua participante activa del movimiento anarquista ruso, quien residió allí varios años hasta finales de 1935, se formó la Federación Anarquista, integrada principalmente por sus antiguos conocidos: activistas que habían llegado de Europa en distintas épocas (38). En 1936, anarquistas de Tel Aviv publicaron una colección de obras en memoria de Kropotkin, coincidiendo con el decimoquinto aniversario de su muerte. El consejo editorial incluía a varios activistas, entre ellos el Dr. Israel Rubin, quien colaboraba con la revista anarquista rusa en el exilio, Delo Truda (Vida Laboral) (39). En abril de 1936, se celebró un congreso de anarquistas palestinos. Entre los objetivos del congreso figuraban la unificación de todos los anarquistas y el desarrollo de una plataforma común de trabajo (40).

Con el estallido de la Guerra Civil Española, los anarquistas israelíes comenzaron a recaudar fondos para sus camaradas españoles. Destacó especialmente en la organización de la solidaridad con España Yitzhak Tavori (también conocido como Tavor, Tabori o Tabari) (1913-1944), miembro del kibutz Afikim, reconocido poeta y conductor de tractor. Muchos anarquistas (principalmente de los kibutzim del norte de Galilea) acudieron en ayuda de la República Española y lucharon contra Franco en las columnas de la Confederación Nacional del Trabajo (CNT) y la Federación Anarquista Ibérica (FAI), y en las Brigadas Internacionales (entre ellos, por ejemplo, Yosef Rotem, Hochgäuer y Tabori) (41). Algunos perecieron. Pero incluso entre los que regresaron, casi ninguno dejó constancia de su lucha en España. “Los veteranos, los socialistas, los kibutzniks, afirmaron en conversaciones conmigo que esas personas existían e incluso escribieron memorias, pero no pudieron publicarlas por una razón que podría llamarse ideológica: ni un solo kibutz en las décadas de 1930 a 1950 quiso destinar dinero de sus arcas medio empobrecidas para la impresión de ‘literatura anarquista’”, testificó el historiador M. Goncharok (42).

En 1937, surgió en Palestina un pequeño grupo de jóvenes, tanto del movimiento kibutziano como ajeno a él, que se autodenominaban «Socialistas Libres» (el anarquista J. Luden escribió posteriormente sobre toda una red de grupos clandestinos (43)). El líder espiritual del grupo era I. Tavori. El grupo publicaba panfletos con extractos de obras clásicas del anarquismo e información actualizada sobre la lucha de las milicias republicanas y anarquistas contra los fascistas en España. Tavori también publicaba artículos en el periódico de su kibutz dedicados a acontecimientos de la historia del anarquismo. El historiador J. Oved califica la actividad de Tavori como un «episodio aislado» sin continuidad (44). Sin embargo, el sindicalista francés Pierre Bénard, quien fue Secretario General de la Internacional Anarcosindicalista (Asociación Internacional de Trabajadores, AIT) entre 1936 y 1937, mencionó en un informe al Congreso Extraordinario de la AIT la labor de todo un grupo de activistas. Informó que en 1937, un representante de un grupo de anarquistas palestinos llegó a París y estableció contacto con la Secretaría de la I.A.T., de donde recibió todos los documentos necesarios para la creación de la organización (45).

Tras la Segunda Guerra Mundial, anarquistas procedentes de diversos países de Europa del Este, principalmente Polonia y Rumanía, así como de varios países de Europa Occidental, comenzaron a llegar a Palestina. El capitán de uno de los barcos que transportaban refugiados era Francis Fligler, un anarquista judío estadounidense. Muchos de ellos, al intentar llegar ilegalmente a Haifa o Jaffa, fueron capturados por los británicos y enviados a campos de concentración en Chipre, de donde fueron liberados solo tras la declaración de independencia de Israel en mayo de 1948. Entre los que llegaron de Europa del Este se encontraban los anarquistas Shmuel Abarbanel, Yosef Morgnstern, Simcha Zandman, Samek Fulmus, el Dr. Klein, Ezriel Shragai, Yaakov Spitz, Tsilya Libeskind, Moshe Goldman, Marcuzi, Moshe Konstantinovich, Bella Guzina, E. y D. Hirshauge, entre otros. (46) Se tiene constancia de la llegada de varios anarquistas españoles a Palestina. Así, el historiador israelí E. Barnawi relató la historia del anarquista español Ramón, quien se encontraba en Palestina en 1948 y luchó en la Guerra Árabe-Israelí (la «Guerra de Independencia») como parte de una brigada multinacional. Esta unidad estaba compuesta por inmigrantes, entre ellos varios libertarios, y combatió del lado israelí. Citando esta información, el investigador francés S. Buluk también menciona a Joseph (¿José?) Ribas, activista de la Confederación Nacional del Trabajo (CNT) española: gravemente herido durante la Guerra Civil Española, vivió en Francia durante más de diez años antes de trasladarse a Israel con su esposa y sus dos hijos. La familia de este anarquista vivió inicialmente en Jerusalén y posteriormente se estableció en el kibutz Haotrim, al sur de Haifa. Durante muchos años, Ribas fue contacto de la IAT en Israel y uno de los principales corresponsales del movimiento anarcosindicalista internacional en ese país. Incluso existió durante un tiempo un grupo de «Amigos de la IAT» (47) en torno a ella. Como se desprende del informe de la Secretaría de la IAT al XI Congreso de la Internacional Anarcosindicalista (Burdeos, mayo de 1961), este grupo comenzó a tomar forma después de 1958, y su representante fue observador en el congreso (48). Sin embargo, en los congresos posteriores de la IAT esta organización ya no se volvió a mencionar.

El historiador israelí Sh. Sand relata otra historia interesante sobre un inmigrante español en Palestina. Bernardo, hijo de un metalúrgico barcelonés y miembro activo de sindicatos anarcosindicalistas, luchó junto a su padre contra los franquistas. Tras la caída de la República, fue reclutado por el ejército franquista. En 1944, desertó armado y pasó varios años escondido en las montañas. Luego huyó a Francia, donde trabajó como minero. Intentó llegar a México, pero fue arrestado en Nueva York y regresó a Europa. Al oír hablar de los kibutzim, que le recordaban a las comunas anarquistas de la Guerra Civil, Bernardo dejó Marsella rumbo a Israel en 1948, combatió contra los ejércitos árabes, se unió a un kibutz y se casó. Sin embargo, acabó llamando la atención de las autoridades israelíes, quienes se preguntaban qué documentos expedirle: no era judío ni practicante de la judaísmo, y la ley no contemplaba conceptos como «nacionalidad israelí» ni «ateo». El resultado fue curioso: Bernardo, que se había convertido en Dov, recibió un documento de identidad que lo identificaba como catalán por nacionalidad y… ¡religión! Temiendo que su condición de no judío pudiera afectar negativamente el destino de su hija, incluso intentó inventarse una ascendencia judía española (49).

Anarquistas en el Israel independiente

El fervor por la construcción nacional, en medio de constantes conflictos con las regiones vecinas, obstaculizó enormemente la labor de los anarquistas opuestos a la forma de organización estatal. Algunos libertarios, influenciados por el genocidio de Hitler, optaron por abandonar su anterior postura antiestatista. Así, I. Rubtsov (Rubin) escribió en 1951 en la revista rusa anarquista de la diáspora «Delo Truda – Despertar» (el artículo se publicó para su debate): «… ¿Cómo fue posible que incluso personas ideológicamente impotentes, anarquistas de larga trayectoria tanto en Israel como fuera de él, se convirtieran en cómplices, directa o indirectamente, en la creación de un nuevo Estado?… Tras la destrucción, a manos de Hitler, de un tercio del pueblo judío ante la cínica indiferencia de la llamada humanidad progresista frente a este hecho innegable, el pueblo judío no tuvo otra salida, ningún otro paso de desesperación, forzado por la decepción, que emprender el mismo camino que recorren juntos los verdugos y sus cómplices de entre la humanidad «progresista»… Nos llena de fe la reconstrucción del mundo sobre nuevos principios; nosotros, los antiestatistas, nos alegraríamos de ser los primeros en regresar al seno de una federación libre de naciones, pero por ahora, para nosotros, este «mal inevitable» es la anexión de Israel al Estado. mapa mundial.» (50).

Sin embargo, a finales de la década de 1940 y principios de la de 1950, se formó en la zona de Tel Aviv un grupo de aproximadamente 60 a 70 socialistas libertarios que habían llegado a Palestina en diferentes momentos. Entre ellos se encontraban Simcha y Lola Hamburg, Avraham Latovich y Zvi Toder, quienes habían vivido en Palestina antes de la guerra. Se fundó la «Biblioteca del Libre Pensamiento». Casi todos los miembros del grupo hablaban principalmente yiddish y muchos vivían en kibutzim. El grupo estaba liderado por Eliezer (Leiser) Hirshauge (1911-1954), antiguo activista del movimiento anarquista en Polonia y amigo de Isaac Steinberg, antiguo líder y teórico de los Socialistas Revolucionarios de Izquierda Rusos. Hirshauge se estableció en el futuro Estado de Israel en 1947 y mantuvo un estrecho contacto con I. Rubin, figura destacada del movimiento de preguerra.

Anarquistas israelíes distribuyeron publicaciones anarquistas judías en el extranjero (la estadounidense Freie Arbeiter Shtimme y la parisina Der Freie Gedank), así como una revista de anarquistas rusos emigrados (51). En 1952, Hirshauge lanzó De’ot (Opiniones) en Tel Aviv, la única revista anarquista de la historia con contenido íntegramente en hebreo. La editorial la consideraba parte integral de la prensa del movimiento anarquista judío internacional y la enviaba a sus centros en Estados Unidos, Francia y Argentina. Solo se publicaron dos números de la revista (uno de 8 páginas en enero y otro de 16 páginas en diciembre de 1952) (52). Sin embargo, tras la muerte de Hirshauge, las actividades del grupo declinaron gradualmente.

Anarco-Yiddishismo

En 1958, Aba Gordin (1887-1964), destacado activista del movimiento anarquista ruso y judío, llegó a Israel procedente de Estados Unidos (53). Por iniciativa suya, se fundó la «Asociación de Liberadores de la Libertad» (Agudat Shokhrei Chofesh, ASHUAH). Oficialmente, se registró no como asociación anarquista, sino como grupo «socialista libre», debido a su reticencia a entrar en conflicto abierto con las autoridades. El grupo reunió a unas 150 personas, principalmente inmigrantes de Polonia y otros países de Europa del Este, que contaban con el apoyo de un número considerable de entusiastas simpatizantes. ASHUAH tenía miembros en Tel Aviv, Holon, Ramat Gan y Haifa. La asociación abrió un centro anarquista en Tel Aviv (54), con el que también colaboró ​​el filósofo Martin Buber (55). El centro, que estaba dirigido por Dina Girshauge, viuda de E. Girshauge, contaba con una biblioteca de literatura en hebreo, yiddish, ruso y polaco, una cocina, una sala de conferencias, etc. (56)

En enero de 1960, comenzó a publicarse la revista libertaria «Problemot-Problemen». Su primer editor fue A. Gordin, cuya casa en Ramat Gan funcionaba como oficina editorial. Durante este periodo, la revista se publicaba mensualmente, con 24 páginas, y sus textos se publicaban en dos idiomas: yiddish y hebreo. El primer número en hebreo se inauguró con un editorial que promovía ideales anarquistas, citando el libro de Samuel y el tratado talmúdico «Pirkei Avot». La sección en yiddish del mismo número publicó seis «Puntos Programáticos» que abogaban por la idea de la «unificación interindividualista» de la humanidad.

La revista analizaba las posibilidades de reorganizar la sociedad sobre bases justas; publicaba diversos textos filosóficos (principalmente ensayos del propio Gordin) y culturales (obras literarias, etc.). También incluía artículos sobre kibutzim y, ocasionalmente, notas sobre acontecimientos políticos. Las reminiscencias del anarquismo revolucionario se limitaban a artículos dedicados a clásicos del pensamiento anarquista y a figuras destacadas del movimiento: Kropotkin, Reclus, Malatesta, Tolstói y otros.

La orientación cultural y filosófica de A. Gordin dejó una huella inconfundible en todo el grupo. La propaganda revolucionaria dio paso al trabajo cultural y literario, al periodismo y a la promoción del idioma yiddish. Los anarquistas israelíes se dedicaban principalmente a eventos culturales y educativos, organizando reuniones y conferencias sobre temas sociales y literarios. El yiddish era, por lo general, la lengua de comunicación en las reuniones y en la correspondencia. Los debates en las reuniones de ASHUAH se centraban en las raíces espirituales del anarquismo, discernidas en los libros de los antiguos profetas hebreos y la Cábala; el espíritu anarquista de las tradiciones jasídicas; el valor de la literatura judía medieval; las ventajas de las diversas corrientes de la literatura yiddish, etc. (57)

El enfoque de ASHUAH y de «Problems» en cuestiones de filosofía y cultura suscitó objeciones entre los anarquistas judíos que defendían la postura tradicional. El grupo parisino de David Shtettner (que visitó Israel repetidamente en la década de 1960), editor de la revista «Der Freie Gedank» (58), formuló varias críticas al movimiento israelí. Un documento que circuló en círculos anarquistas judíos de todo el mundo (enero de 1960) señalaba, en particular, que «los israelíes, afines a nuestras ideas, son incapaces de formular un programa unificado que guíe a un grupo genuino para que pueda decir de sí mismo: ‘Estos somos nosotros’. ¿Cuáles son sus objetivos? ¿Qué les está sucediendo ahora? En resumen: carecen de la fuerza necesaria para cristalizar su postura, no hay claridad ideológica». En cuanto a la revista Problemat, Shtettner se negaba generalmente a considerarla un órgano del movimiento y la veía como un proyecto personal de Gordin (59).

ASHUAH y Problemot-Problemen mantuvieron contactos con publicaciones anarquistas en yiddish de otros países, principalmente con Freye Arbeiter Shtimme (Voz de los Trabajadores Libres, EE. UU., 1890-1977) y Dos Freye Worth (Libertad de Expresión, Argentina, 1936-1975). Los anarquistas israelíes también se reunieron con compañeros de otros países. Así, en 1967, establecieron contactos con un anarquista japonés que visitaba los kibutzim: el profesor Tomako, miembro del consejo editorial de una revista anarquista japonesa (60). A mediados de la década de 1970, el anarquista estadounidense Sam Dolgoff, que visitó Israel, se reunió con representantes del grupo y les expresó su simpatía (61).

Tras la muerte de A. Gordin en agosto de 1964, la revista dejó de publicarse durante aproximadamente un año. Posteriormente, fue editada por Shmuel Abarbanel y el secretario de Ashuach, Simcha Hamburg. En 1971, el poeta y periodista Yosef Luden (1908-2002) asumió la dirección (62). Bajo su liderazgo, la publicación comenzó a dar mayor importancia a la literatura que a la filosofía. Luden también formó parte del consejo editorial de Oyfgang, la publicación del club yiddish con sede en Holon (publicada en la primera mitad de la década de 1970), que difundió ampliamente a escritores y poetas yiddish, incluidos miembros de Ashuach.

Bajo la dirección de Luden, la revista comenzó a publicarse exclusivamente en yiddish y cambió su nombre a «Problemen». Su publicación se realizó bimestralmente, con 36 páginas. Tanto editores como lectores la consideraban no solo una publicación anarquista, sino también una publicación internacional en yiddish, distribuida mundialmente (en Europa, por el sueco G. Rüze) e incluso en kibutzim. Incluía artículos sobre cultura, historia, literatura, teoría anarquista, reseñas de libros, ensayos, obras literarias y noticias, mientras que los editoriales contenían comentarios sobre temas de actualidad israelíes (63). Además de la revista en yiddish, el grupo editorial también publicaba materiales en hebreo (obras de A. Sukha, Arlazorov, Luden, etc.) (64).

La generación anterior de libertarios en Tel Aviv se mantuvo activa hasta finales de la década de 1970. Para entonces, el grupo ya era muy reducido; estaba compuesto principalmente por trabajadores y, en menor medida, por intelectuales, y se asemejaba más a una red de activistas que operaban en diversas ciudades y kibutzim, donde organizaban debates, reuniones, círculos, etc. (65) A principios de la década de 1980, los pocos miembros que quedaban del grupo continuaron luchando contra el chovinismo y el nacionalismo en Israel, y contra toda forma de estupefacción masiva y ataques contra la población árabe. Los anarquistas abogaban por la igualdad, la fraternidad y la cooperación entre judíos y árabes, oponiéndose tanto a la dominación y los privilegios de los judíos como a las políticas agresivas de los líderes musulmanes en los países árabes, así como a cualquier estado y política de agresión, por considerarlos como vías inevitables para el derramamiento de sangre. Como solución al conflicto de Oriente Medio, los activistas de Problema propusieron la creación de una federación judeo-palestina, en la que cada pueblo y grupo étnico tendría sus propias instituciones culturales y nacionales. El grupo mantuvo contactos regulares con anarquistas en América del Norte, Alemania, Suecia, Suiza y Francia (66). Luden visitó estos países y, como delegado de los anarquistas israelíes, participó en los congresos de la Federación Internacional de Federaciones Anarquistas en Carrara (1975) y París (1986) (67).

Los editores de Problema se consideraban «anarcosionistas». «Israel es un importante refugio para este pueblo (judío), y el país debe seguir cumpliendo esta función. Pero precisamente sin un Estado», explicó Luden en una entrevista. El grupo Problema abogaba por la igualdad de derechos para los árabes palestinos y por la coexistencia pacífica de judíos y árabes, aunque, como anarquistas, no apoyaban la idea de la formación de otro Estado: uno palestino. Según Luden, la idea de una sociedad sin Estado es la única «solución humana al conflicto entre árabes e israelíes… Por supuesto, los palestinos, al igual que los judíos, tienen derecho a la autodeterminación, al autogobierno. ¿Pero debe esto necesariamente darse dentro del marco de un Estado? Nosotros decimos: ¡Organícense federalmente! ¡Cásense entre sí, formen matrimonios mixtos! ¡Formen comunidades autónomas, cantones…! Ambos pueblos deben tener los mismos derechos» (68).

Al mismo tiempo, Luden, si bien criticaba los sentimientos chovinistas y racistas que existían entre los israelíes, creía que la principal responsabilidad de las tensiones actuales recaía en el fundamentalismo islámico y los regímenes árabes totalitarios que buscaban exterminar a los judíos a cualquier precio. Por lo tanto, abogaba por fortalecer el ejército y la inteligencia israelíes para proteger al país (69), aparentemente sin estar dispuesto a reconocer las contradicciones con su propia postura antiestatista declarada.

La revista «Problemen» no abogaba por la revolución violenta. Luden, si bien aceptaba la venganza individual contra los opresores, enfatizaba que «el anarquismo es humanismo» y defendía la resistencia no violenta contra la injusticia. Además, Luden desaprobaba las nuevas tendencias del movimiento libertario, como el feminismo y la defensa de las minorías sexuales (70).

En la segunda mitad de la década de 1980, el grupo ASHUAH dejó de existir, ya que a sus miembros —personas de edad avanzada— les resultaba difícil reunirse y participar en eventos. Las instalaciones del club en Tel Aviv se vendieron (71).

En diciembre de 1989 se publicó el último número, el 165, de Problema. En 1991, Luden publicó en Tel Aviv un único número de 20 páginas de la revista Freye Shtimme (Voz Libre). Este contenía, entre otras cosas, material sobre la crisis de agosto de 1991 en la Unión Soviética y su colapso, críticas a la postura de la izquierda israelí y a la idea de un Estado palestino, información sobre el movimiento anarquista en Rusia, poesía, artículos históricos y ensayos. Con la desaparición de las publicaciones anarquistas en yiddish, el movimiento anarco-yiddishista llegó a su fin, si bien quedaron en Israel algunas personas que se consideraban continuadoras de su tradición (72).

Interés por el anarquismo en el movimiento kibutziano en Israel

Tras la difusión inicial de la influencia anarquista a principios de la década de 1920, las ideas libertarias fueron prácticamente prohibidas en el movimiento kibutziano durante los años siguientes. Luden recordaba la década de 1940: «Vi que, incluso en medio de la pobreza, el hacinamiento y la lucha por la supervivencia, seguía sin haber igualdad. Los recién llegados no recibían el mismo trato que los veteranos; estos últimos gozaban de privilegios… Los kibutzniks… despreciaban el yiddish, se burlaban de la “cultura galut” (73)… Para ellos, el individuo no existía; todo se hacía en nombre del colectivo, y no se fomentaba la disidencia. Lo que resultaba irritante… era la admiración por Stalin, de quien todos hablaban y a quien todos citaban». Según él, el «colectivo ideológico» de los socialistas ejercía una gran presión «sobre la psique», y allí no había lugar para los anarquistas declarados (74).

No obstante, los kibutzim (especialmente aquellos que formaban parte de la asociación izquierdista «Hakibbutz HaArtzi») mantuvieron, durante las primeras décadas posteriores a la fundación de Israel, principios organizativos y económicos similares a los defendidos por el anarquismo comunista y practicados en las comunas anarquistas y los colectivos agrarios durante la Revolución Española de 1936-1939. (75) El órgano supremo de decisión en materia económica, organizativa, financiera y de consumo del kibutz era la asamblea general, que se reunía semanalmente. Las tareas administrativas y de coordinación se encomendaban a una secretaría electa, cuyos miembros estaban exentos de otras obligaciones. Las distintas áreas estaban supervisadas por comités electos (ejecutivo, administrativo, laboral, social, cultural, de consumo, sanitario, de tercera edad y de defensa) y grupos de trabajo; sus miembros desempeñaban sus funciones en su tiempo libre. Los comités elaboraban los planes y propuestas pertinentes, que eran aprobados por la asamblea general. (76) No se realizaba circulación de dinero dentro de los kibutzim; La lista de bienes y servicios necesarios para el consumo se elaboraba de abajo hacia arriba, «desde la perspectiva del consumidor», y estaba sujeta a la aprobación de la asamblea. La distribución se basaba en el principio comunista: de cada cual según sus capacidades, a cada cual según sus necesidades, dentro de los límites de las posibilidades económicas. Como explicó Menachem Rosner, uno de los activistas del movimiento kibutziano: “El principio de igualdad en el kibutz no implica imponer homogeneidad, es decir, que todos deban tener y hacer lo mismo. Aquí es donde entra en juego el principio de individualización. Por un lado, cada cual según sus capacidades. Las personas tienen diferentes capacidades, y de ninguna manera las mismas, y cada una, según sus capacidades individuales, contribuye al bien común. Y, por otro lado, a cada cual según sus necesidades. Aquí también se parte de la base de que existen necesidades individuales diferentes y que no hay conexión entre las capacidades y los resultados de la actividad; por otro lado, las necesidades son dos ámbitos distintos. En el kibutz en su conjunto, existe una conexión entre los resultados de la actividad y la satisfacción de las necesidades, pero a nivel individual no existe tal conexión” (77). En otras palabras, todos los miembros tenían el mismo derecho a la satisfacción de sus diferentes necesidades.

Aunque los kibutzim gozaron de un éxito económico a largo plazo, sus principios igualitarios originales se fueron erosionando gradualmente. Esto se vio facilitado tanto por la dependencia de la ayuda estatal como por la integración de los kibutzim en la economía de mercado. El deseo de expandir su actividad económica llevó a muchos de ellos, ya en las décadas de 1950 y 1960, a contratar mano de obra externa. Un teórico del kibutz, Meir Mandel, advirtió en vano: «O el kibutz abolirá el trabajo asalariado, o el trabajo asalariado destruirá el kibutz» (78), pero se recurrió activamente a trabajadores no comunitarios, especialmente en las empresas industriales del kibutz y en las labores agrícolas estacionales. La situación de los kibutzim empeoró significativamente después de 1977, cuando los gobiernos socialdemócratas, que habían favorecido a las cooperativas, fueron reemplazados por gabinetes liderados por la derecha. Las nuevas autoridades emprendieron un proceso de privatización y una reducción del apoyo al movimiento cooperativo. Los kibutzim se vieron obligados a pedir préstamos a los bancos y a menudo se endeudaron. La competencia los obligó a optimizar sus actividades económicas, reducir costos y tomar decisiones económicas con mayor eficiencia y rapidez. Como resultado, se restringió la democracia directa interna y aumentaron la burocratización y el poder de la gerencia. A finales del siglo XX y principios del XXI, un número creciente de antiguas comunas abandonaron los principios de igualdad de acceso a los beneficios durante la distribución, y comenzó la privatización parcial de la vida cotidiana. (79)

En estas circunstancias, algunos teóricos y activistas del movimiento kibutziano, buscando revivir sus principios igualitarios originales, manifestaron ocasionalmente interés por el anarquismo. Así, ya en noviembre de 1963, la revista «Shdemot» (números 11-12), publicada por los círculos juveniles de la asociación cooperativa «Ihud Ha-Kvutzot ve Ha-Kibbutzim», publicó material sobre Landauer: artículos sobre su personalidad y teorías, y extractos de su obra «Llamada al socialismo». El editorial de la edición afirmaba, en parte: “Entre las muchas personas que se llamaban socialistas, Gustav Landauer pertenecía a la corriente más genuina y pura, que buscaba iniciar la creación de una nueva sociedad y una nueva vida desde abajo hacia arriba, educando a los individuos y creando pequeñas células de personas que eligieron este camino sobre la base de una elección libre y consciente… Se puede decir que en sus libros y discursos, Landauer dio la expresión más clara y firme a las nuevas generaciones de esta corriente, que tuvo una gran influencia en la kvutza y el kibutz” (80).

En las décadas de 1970 y 1980 aparecieron varias publicaciones sobre el anarquismo y los kibutzim: obras de Giora Manor (Hotam, 1974), Avraham Yassur (artículos sobre Kropotkin, Landauer, Buber y Bakunin, un libro de 1982 sobre Landauer), Yaakov Oved (artículos sobre la visión del futuro de Kropotkin, sobre el papel del anarquismo en el movimiento kibutziano), el libro «Tendencias en el socialismo kibutziano» (escrito en 1982 por M. Rosner, E. Shore, M. Chizik y A. Ovnat; uno de los capítulos estaba dedicado a la influencia del anarquismo), etc. En la década de 1990. Se publicaron la Antología de Anarquistas Judíos (1997, compilada por J. Goren y H. Seeligman) y la obra de E. Regev del Kibbutz Baram, El Kibbutz ha muerto, ¡viva el Kibbutz! (1996), en la que hablaba positivamente de las ideas anarquistas.

En el invierno de 1997-1998, se inició un seminario sobre anarquismo y kibutzim en el Instituto Ya’ad Tabenkin de Estudios Kibutzim. Este seminario reunió a académicos especializados en estudios anarquistas y a activistas kibutzim. Uno de los principales teóricos del movimiento kibutziano, Muki Tzur, propuso las siguientes preguntas para el debate: «¿Es posible y necesario recurrir a la tradición de la filosofía anarquista para determinar la dirección del desarrollo futuro de la ideología kibutziana? ¿Es posible remediar algunos de los problemas actuales utilizando las herramientas del anarquismo? ¿Podemos utilizarlas para organizar algún tipo de proceso de renovación del kibutz?». Tzur recordó que el anarquismo tiene raíces tanto libertarias como comunitarias, y que el movimiento kibutziano se apoyaba en ellas (81). Este seminario sobre problemas anarquistas continuó en los años siguientes, pero las ideas anarquistas nunca se convirtieron en la base ideológica para el resurgimiento del movimiento kibutziano.

Una de las pocas excepciones a esta regla es el Kibutz Samar, ubicado en el Valle de Arava, al sur de Israel, desde 1976. Sus fundadores fueron jóvenes de otros kibutzim, descontentos con la burocracia, la formación de estructuras autoritarias y jerárquicas, y la supuesta dictadura de los miembros comunes. Más de 200 personas viven en esta comuna, donde todas las decisiones se toman por asamblea general de forma voluntaria y consensuada. Las principales actividades del kibutz incluyen la agricultura, en particular la producción de leche, la piscifactoría Ardag en Eilat, la producción de gas de turba y el cultivo de dátiles orgánicos. Además, ha abierto una tienda de alimentos orgánicos, Sumsum, en Eilat, ha desarrollado y fabricado sistemas de control agrícola computarizados y ha establecido un centro de investigación del desierto que organiza excursiones y difunde información en Israel, Egipto y Jordania. Los miembros también inician nuevos proyectos periódicamente. Los residentes llaman a Samar un «kibutz verde» y dan gran importancia a la ecología. La comuna gestiona una planta de energía solar. Todos los bienes, incluidos los medios de producción, son propiedad de la comunidad y están bajo su control, y las decisiones económicas se toman de forma totalmente participativa. No existe el trabajo forzado; cada miembro decide si trabaja, cuándo, en qué zona y durante cuánto tiempo. El consumo se basa en el sistema que existía en los primeros kvutzi: un fondo comunal del que los miembros pueden disponer libremente de la cantidad que necesiten. El periodista israelí D. Gavron, en su libro «Kibbutzim: El despertar de la utopía», describe el asentamiento como «anarquía, pero no caos», y E. Regev, en su artículo «Samar y yo», lo define como «un experimento que logró mantener una sociedad comunal sin autoridad» (82).

Anarquistas «antisionistas» en Israel

Junto a la corriente anarquista que reconocía la existencia del Estado israelí o incluso abogaba por su defensa como un «mal menor», desde la década de 1960 surgieron tendencias que rechazaban el sionismo como ideología estatal. Sin embargo, en lugar de una «equidistancia» internacionalista respecto a todos los nacionalismos y Estados en competencia, muchos defensores de esta postura tendieron a caer en el extremo opuesto, el antiisraelí, y, en diversos grados, apoyaron el nacionalismo árabe.

Estas ideas fueron formuladas por los teóricos del grupo israelí de la «nueva izquierda» Matzpen («Brújula»), que se escindió del Partido Comunista de Israel en 1962 y se convirtió en un imán para las nuevas generaciones de jóvenes anarquistas israelíes en las décadas de 1960 y 1970. La organización, que contaba con varias docenas de miembros (tanto judíos como árabes), se declaraba marxista, pero abría sus puertas a simpatizantes de diversas corrientes de izquierda. Como explicó posteriormente Akiva Orr, uno de los fundadores del grupo: «Abandonamos el Partido Comunista; estábamos en contra de la ideología monolítica. Pero Matzpen tenía sus limitaciones. En primer lugar, era antisionista. No no sionista, sino antisionista. En segundo lugar, era anticapitalista. Dentro de estas limitaciones, uno podía ser quien quisiera. ¿Quería ser trotskista? Bien. ¿Quería ser anarquista? Bien. ¿Quería ser maoísta? Bien. Pero existen dos límites: el antisionismo y el anticapitalismo» (83).

En la segunda mitad de la década de 1960, los teóricos de Mazpen propusieron una teoría que se convirtió en una especie de estandarte para la izquierda antisionista en Israel. Esta teoría se basaba en la orientación característica de la nueva izquierda hacia los movimientos idealizados de liberación nacional y anticoloniales de Asia, África y América Latina. Como señaló Angelika Ebbinghaus, investigadora de la ola de protestas globales de 1968, los participantes en la revuelta del 68 en los países industrializados estaban activamente interesados ​​en los temas del colonialismo, la descolonización y el neocolonialismo, y sus orientaciones cognitivas reflejaban los problemas sociales y político-económicos relacionados (84). A partir de entonces, las teorías sociales que esencialmente sustituyeron el análisis de clase por los conceptos de multiculturalismo y poscolonialismo comenzaron a difundirse entre la izquierda radical occidental. Según el reconocido crítico francés del nacionalismo, Yves Colman, editor de la revista «Ni patria ni fronteras», «esta influencia ideológica ha llevado a muchos en la izquierda europea a dividir las sociedades occidentales en dos bloques antagónicos: los “blancos” dominantes (y sus colaboradores) y los “no blancos” oprimidos. La oposición entre estas dos categorías imaginarias se considera más importante que la oposición entre la burguesía y el proletariado. Dado que los judíos pertenecen a los “blancos”, cualquier crítica al antisemitismo actual y contemporáneo es suprimida o descalificada por teorías de moda (posmodernismo, deconstrucción, estudios de género, poscolonialismo, etc.)» (85).

Los teóricos de Matzpen aplicaron el concepto de «conflicto racial» a la situación en la sociedad israelí y a todo el conflicto árabe-israelí. Según su perspectiva, no se trataba de una cuestión de hostilidad nacionalista entre diversos grupos y estados etno-confesionales de la región, ni siquiera tanto de la necesidad de poner fin a la discriminación contra los árabes palestinos en Israel y los territorios ocupados, sino más bien de la resistencia del pueblo árabe «indígena» a sus opresores raciales: los colonizadores judíos. Los líderes de Matzpen trazaron paralelismos con el régimen del apartheid, es decir, el dominio de la minoría blanca en Sudáfrica. En consecuencia, el Estado de Israel se interpretó como un «proyecto colonial». No se planteó la cuestión de si los judíos tenían el mismo derecho a vivir en Palestina que los árabes, pero los «derechos nacionales» de los árabes palestinos se protegieron incondicionalmente, incluso si sus defensores abogaban por la destrucción de Israel (86). Como explicó un miembro de la organización, «empezamos a percibir el sionismo como un movimiento colonial, e Israel como un Estado colonial, por supuesto, con su propio aspecto único (87)…, pero que caía en la categoría de conflictos entre los colonizadores y la población, víctima de la colonización» (88).

Esta postura llevó lógicamente a los izquierdistas israelíes «antisionistas» a alinearse unilateralmente con los árabes en el conflicto árabe-israelí, abandonando esencialmente el internacionalismo de clase tradicional en un espíritu de condena de todo nacionalismo y oposición a las clases dominantes. Por consiguiente, la organización Matzpen no solo llevó a cabo acciones contra la guerra y la ocupación de territorios árabes, sino que también estableció estrechos contactos con el ala izquierda de los nacionalistas palestinos, principalmente el Frente Popular para la Liberación de Palestina y el Frente Democrático para la Liberación de Palestina, que recurrieron a métodos terroristas en su lucha contra Israel. Este último acto proporcionó a las autoridades un pretexto más para la represión contra Matzpen.

Cabe destacar que la postura de los izquierdistas «antisionistas» respecto a la resolución del conflicto de Oriente Medio dista mucho de estar exenta de contradicciones. Afirman apoyar al «pueblo» árabe, pero no a los gobiernos y estados árabes existentes (89). El grupo Matzpen se opuso tanto a la anexión de toda Palestina por parte de Israel como a la creación de un estado árabe en Palestina junto al israelí, así como a los proyectos de un estado binacional. «Nunca abogamos por dos estados, no lo veíamos como una solución, ni tampoco por un solo estado», explicó posteriormente Machover. «Nuestra postura siempre ha sido vincular la resolución de la cuestión palestino-israelí a la transformación socialista de la región» de Oriente Medio (90). Esta posición fue mantenida entonces por los anarquistas “antisionistas”, como sucesores de “Matspen”, creyendo que “el conflicto entre los colonos sionistas y los palestinos nativos solo puede resolverse en un Medio Oriente socialista (es decir, libertario-comunista), y no simplemente a través de un acuerdo entre judíos israelíes y palestinos” (91).

Después de 1970-1972, la organización Matzpen se desintegró en grupos separados (trotskistas, maoístas, “nueva izquierda”, etc.).

En las décadas de 1970 y 1980, surgieron esporádicamente nuevos grupos anarquistas en Israel. Por ejemplo, en 1973 y 1974, el grupo anarquista «Frente Negro» estuvo activo en el país. Publicaba el periódico «Fricki», uno de los pocos que hizo campaña contra la guerra árabe-israelí de 1973. Sin embargo, el grupo permaneció aislado del resto de la cultura política. En enero de 1974, la policía anunció el «descubrimiento» de esta organización y el arresto de cinco de sus miembros (de entre 17 y 26 años) acusados ​​de incitar a estudiantes de Tel Aviv y otras ciudades a negarse a realizar el servicio militar, mientras que uno de los miembros del grupo fue acusado de «incitar a la sedición» (92).

En la década de 1980, surgió la juventud punk. Ellos tampoco tenían prácticamente ninguna conexión con los anarquistas israelíes establecidos. Durante el levantamiento palestino de 1987-1988 (la llamada «Primera Intifada»), surgió el grupo anarcopunk «Juventud Pacifista». Durante la Guerra del Golfo (1990-1991), sus miembros fundaron la Federación Anarquista Israelí. Esta organización realizó manifestaciones contra la brutalidad policial, los restaurantes McDonald’s y los derechos de los animales; organizó campañas medioambientales, conciertos y eventos para recaudar fondos; publicó fanzines y periódicos; y promovió el vegetarianismo. Los miembros de la federación a menudo emprendieron campañas que otros grupos de izquierda no llevaban a cabo. Las actividades de la organización atrajeron considerable atención mediática debido a su carácter novedoso. Los activistas de la federación fueron objeto de acoso e intimidación por parte de la policía secreta, que intentó infiltrarse en sus filas. Punks y anarquistas animaban a los objetores de conciencia a declarar abiertamente su antimilitarismo, mientras que las normas aceptadas establecían que la enfermedad mental era el único motivo de negativa. Uno de los fanzines de la federación, que ofrecía consejos prácticos para evadir el servicio militar, fue noticia. La televisión invitó a los autores a participar en programas de entrevistas, pero estos declinaron. La federación organizó reuniones con palestinos en Cisjordania e incluso logró captar el interés de un grupo de árabes pertenecientes a la organización juvenil del Partido Comunista de Israel, quienes manifestaron su deseo de unirse al movimiento anarquista (93).

En 1993, un grupo de jóvenes punks anarquistas de origen soviético, algunos de los cuales habían colaborado previamente con el Partido Comunista de Israel, formaron el «Movimiento Anarquista» (Tnua Anarchistit) en Jerusalén. El movimiento contaba con aproximadamente 10-12 personas, organizadas en torno a la revista quincenal anarcopsicodélica «Homer» («Heroína»), que se publicó desde junio de 1994 hasta 1996 con una tirada de 50-80 ejemplares. El grupo celebraba pequeñas concentraciones y distribuía anualmente folletos e invitaciones a conferencias. Dos comunas anarcopunk operaban cerca de Jerusalén: en el pueblo abandonado de Lifta (con 4-5 residentes permanentes en invierno, hasta 15 en verano y hasta 100 durante las «sesiones») y en Tiberíades. También existían punks que se consideraban anarquistas en Tiberíades y Acre, aunque esta última rápidamente viró hacia la derecha, acercándose al fascismo ruso (94). A finales del siglo XX, el movimiento punk en Israel se desintegró, aunque se intentó crear una Federación de Anarcopunks.

El movimiento libertario en Israel recibió un nuevo impulso del movimiento contra la globalización capitalista y la aguda crisis política asociada con la escalada del conflicto israelí-palestino en 1999.

En 1999, varios grupos cívicos formaron Convergence, que participó en la preparación de las protestas antiglobalistas del 30 de noviembre de 1999 en Seattle, Estados Unidos, contra la cumbre de la Organización Mundial del Comercio. Tres activistas de este grupo se unieron a la caravana internacional de Nueva York a Seattle. Entre quienes se unieron a Convergence había anarquistas que habían colaborado previamente con Matzpen. También se organizaron protestas contra la globalización capitalista en Israel. En 2000, Convergence se convirtió en la base de la sección de Tel Aviv del movimiento antiglobalista internacional Acción Global Popular, que incluía a cinco activistas anarquistas. En otoño de ese mismo año, se fundó el centro de información independiente Indymedia Israel. Estos grupos organizaron protestas en Israel con motivo de eventos como la conferencia del FMI y el Banco Mundial en Washington el 16 de abril de 2000 (30 participantes) y en Praga el 26 de septiembre de 2000 (aproximadamente 1000 participantes), el Primero de Mayo de 2001 y 2002, y la Cumbre Empresarial de Israel (Tel Aviv, 1 de diciembre de 2001, aproximadamente 40 participantes). Unas 40 personas de Israel participaron en una marcha de protesta en Praga en septiembre de 2000. Durante la campaña electoral de 2001 en Israel, la organización «Acción Popular Global» hizo campaña a favor del voto con papeletas inválidas. Otros grupos e iniciativas como «Comida, no bombas», «Acción Verde» y otros también estuvieron activos. Se estaban desarrollando proyectos para crear cafés informativos libertarios en Tel Aviv, Jaffa y Jerusalén. El «centro informativo» de Tel Aviv acogió conferencias, proyecciones de películas e intercambio de libros. Un grupo defensor de los derechos de los animales y un movimiento juvenil (no puramente anarquista), «Raud Sadacha», estaban activos, con la participación tanto de israelíes como de palestinos. Anarquistas y otros radicales de izquierda organizaron protestas contra los restaurantes McDonald’s, y desde 2001, «Green Action» ha organizado grandes «Festivales de Activismo» (95).

Un grupo de anarquistas, unidos en torno a Ilan Shalifa, miembro de Matzpen, creó el «Colectivo Anarquista del Mediterráneo Oriental», que participó activamente en la manifestación árabe-judía por la paz y la igualdad que congregó a 4.000 personas en Haifa el 21 de octubre de 2000. (96) En mayo de 2001, este grupo emitió una declaración no oficial sobre la ocupación de los territorios palestinos, redactada en la tradición «antisionista» de Matzpen. En ella afirmaba que no existe ni puede existir ningún acuerdo de paz entre el «Israel sionista» y la población árabe de Palestina, y que Israel es un Estado que mantiene la discriminación entre los ciudadanos judíos y el resto de la población. Cualquier acuerdo entre Israel y los palestinos, añadía, reflejaría el actual equilibrio de poder «entre la fuerza ocupante y la población ocupada, entre opresor y oprimido, entre fuertes y débiles, entre gobernantes y esclavos». La creación de un Estado palestino independiente en tales condiciones fue comparada por los anarquistas israelíes con los bantustanes del apartheid sudafricano. Las «demandas urgentes» presentadas por el grupo incluían: «1. La retirada inmediata e incondicional del ejército israelí de todos los territorios ocupados durante la guerra de 1967; 2. El reconocimiento del derecho del pueblo palestino a la autodeterminación; 3. La abolición de todas las disposiciones discriminatorias en Israel y la concesión de derechos plenos e iguales a todos los residentes de Israel; 4. El reconocimiento del derecho de los palestinos («refugiados») a regresar a su patria». El grupo consideraba que la única solución fundamental al conflicto de Oriente Medio residía en una revolución social en toda la región que «acabara con la explotación capitalista y la estructura jerárquica de los Estados, así como con otros mecanismos de opresión y discriminación» (97).

En 2003, las autoridades israelíes iniciaron la construcción de un muro para separar Israel de los territorios árabes de Cisjordania, ocupados desde 1967. El movimiento de protesta que surgió contra este proyecto involucró no solo a residentes de la Palestina árabe, sino también a jóvenes activistas israelíes. Entre ellos, surgió un grupo, inicialmente llamado «Judíos contra el Gueto», pero posteriormente rebautizado como «Anarquistas contra el Muro». Su núcleo estaba formado por más de una docena de personas, en su mayoría menores de 30 años (el infografista Jonathan Pollack, el matemático Kobi Snitz, Leila Mosinzon, Uri Gordon y otros). Los activistas del grupo residían principalmente en Tel Aviv; muchos de ellos habían participado previamente en diversas iniciativas cívicas y sociales, como el movimiento «Anonymous for Animal Rights», fundado en 1994, la asociación «Black Lingerie» para minorías sexuales y organizaciones pacifistas. Sin embargo, otras personas también participaron esporádicamente en las protestas de «Anarquistas contra el Muro». El ex miembro de Matzpen, Ilan Shalif (98), también se unió al movimiento.

El grupo surgió gradualmente en 2003 durante las protestas contra la construcción del muro en la aldea árabe de Mas’ha, en Cisjordania. Activistas palestinos, israelíes y extranjeros establecieron un campamento de protesta en abril y, durante varios meses, realizaron manifestaciones conjuntas, ocupando jardines y edificios, entre otras acciones, para impedir la construcción. Los enfrentamientos con las fuerzas de seguridad israelíes resultaron en arrestos, y el 23 de diciembre de 2003, el anarquista Gil Naamati resultó herido cuando soldados dispararon contra una manifestación. Las protestas se extendieron a las aldeas vecinas y recibieron amplia cobertura mediática. En los años siguientes, Anarquistas Contra el Muro participó en decenas de protestas en las obras del muro, en aldeas palestinas (junto con comités populares de aldea) y en el propio Israel, incluyendo manifestaciones, bloqueos de calles y carreteras, agitación en las calles y contra el muro, llamamientos a la comunidad internacional y su participación en grandes manifestaciones contra la guerra. Sus acciones fueron reprimidas repetidamente por las autoridades israelíes; varios activistas resultaron heridos cuando las fuerzas de seguridad abrieron fuego contra los manifestantes. El grupo estimó que para junio de 2007 se habían presentado un total de 63 cargos contra sus miembros; tres personas habían sido sentenciadas (en un caso en 2006, hasta tres meses de prisión) y cinco activistas habían sido absueltos (99).

«Anarquistas contra el Muro» no era tanto una organización anarquista ideológica como una red de activistas unidos en acciones específicas contra la ocupación israelí de los territorios palestinos y contra la guerra en general. Algunos, como Pollack, abogaban por transformar Israel en un Estado binacional judeo-árabe, mientras que otros defendían la creación de un Estado palestino paralelo al israelí. Al igual que los «anarquistas sionistas», consideraban una solución estatista como una opción intermedia, solo que en este caso este enfoque no se aplicaba a Israel, sino a la Palestina árabe. Así, W. Gordon consideraba un Estado palestino árabe «la única solución a corto plazo, aunque imperfecta, ante la opresión actual» (100). I. Shalif afirmaba que la mejor solución era «la revolución socialista en toda la región y el mundo» (101). En la práctica, al llevar a cabo sus acciones, «Anarquistas contra el Muro» colaboraba con nacionalistas palestinos de la Organización para la Liberación de Palestina y el Frente Democrático para la Liberación de Palestina, apoyando la idea de la «liberación nacional» (102).

Aunque los activistas del grupo se consideraban anarquistas, no elaboraron una alternativa libertaria. Pollack se autodenominaba anarcocomunista «clásico». Snitz declaró que el kibutz habría sido una sociedad ideal de no ser por el racismo inicial hacia los árabes. Los activistas veían el desarrollo hacia una sociedad libertaria en la autoorganización en la lucha y la creación de estructuras de resistencia no jerárquicas e igualitarias: comités para temas específicos y sus órganos de coordinación (103).

A principios de la década de 2000, surgieron indicios de interés por el anarcosindicalismo entre jóvenes anarquistas israelíes. La ausencia de un movimiento sindical radical se sentía profundamente en Israel, donde las organizaciones laborales estaban firmemente integradas en las estructuras de la central sindical oficial Histadrut. En la primavera de 2004, un grupo de activistas (entre ellos David Merhav de Haifa, Trajer Ladislav, Viktor Dryagin y Leonid de Beerseba) decidió crear la «Iniciativa Anarcosindicalista» (IAS) y solicitar su reconocimiento como organización aliada de la IAT. «Los últimos años han sido terribles para los trabajadores israelíes y palestinos», rezaba el comunicado del grupo. Ninguna organización o partido político ofrece una solución; todos sirven a las élites capitalistas gobernantes, son meros lacayos de los enemigos de los trabajadores. Los sindicatos estatales en Israel y los corruptos sindicatos de la Autoridad Palestina no tienen nada que ofrecer salvo concesiones a las grandes empresas, alianzas con ciertos elementos burgueses «progresistas» y una traición flagrante. El programa revolucionario anarcosindicalista de ASI aboga por la unidad multinacional de los trabajadores, por una lucha conjunta de los trabajadores de este país y de la región, contra el movimiento sionista liderado por capitalistas locales, la reacción árabe liderada por la Organización para la Liberación de Palestina y los regímenes islamistas y colaboracionistas liderados por leales títeres del imperialismo estadounidense.

Los anarcosindicalistas proclamaron como su objetivo «una sociedad basada en una confederación libre de sindicatos revolucionarios y un congreso general del trabajo», «una sociedad libre e igualitaria dirigida por las masas trabajadoras de Oriente Medio y del mundo» (104).

El grupo mantuvo contacto con los Trabajadores Industriales del Mundo (IWW) y la Alianza de Solidaridad Obrera (WSA) de Estados Unidos, así como con las secciones francesa y alemana de la IAT. En mayo de 2004, estableció contactos con la Secretaría de la IAT. En diciembre de 2004, durante el XXII Congreso de la Internacional Anarcosindicalista (IAS) en Granada, la ASI (en ausencia de sus representantes) obtuvo el estatus de organización amiga de la IAT. Sin embargo, poco después, el 28 de diciembre de ese mismo año, D. Merhav informó a la Secretaría de la IAT de la disolución de la ASI. Citó como razones un «largo período de inactividad», el desacuerdo con la negativa de la ASA estadounidense a admitir a la IAT como miembro, y el temor a que la IAT pudiera «convertirse más en una especie de internacional sindicalista obrera más militante que en una internacional anarcosindicalista». En una carta informó que en Israel había anarquistas “no organizados” que en el futuro podrían unirse en un “grupo de propaganda” (105).

El siguiente intento de crear una organización de anarquistas israelíes estuvo inicialmente vinculado al interés por el «plataformismo», una corriente del movimiento anarquista que aboga por la creación de una estructura ideológica y política centralizada para guiar los movimientos sociales. Un grupo de jóvenes activistas estableció contactos con una organización plataformalista ya existente en Ucrania, que se autodenominaba «Confederación Revolucionaria de Anarcosindicalistas N.I. Majnó» (RKAS) y que por aquel entonces intentaba expandir sus actividades a otros países del mundo (106). En febrero de 2010, se anunció la creación de la «Sección Israelí de la RKAS», con el objetivo de «revivir el movimiento anarquista organizado» y «unir a los anarquistas ideológicos (literario) de Oriente Medio» (107). El grupo publicó el boletín «Rosa Negra» en hebreo y ruso, y distribuyó varios folletos; Sus miembros participaron en diversas acciones, como la marcha del Día Internacional de los Derechos Humanos en diciembre de 2010 y la manifestación del Primero de Mayo de 2011, organizaron protestas antifascistas, actos de solidaridad con los hijos de inmigrantes ilegales, manifestaciones contra la guerra, etc. Sin embargo, ya en otoño de 2011, la sección israelí (al igual que la mayoría de las demás secciones fuera de Ucrania) abandonó la RKAS, alegando «la ausencia de principios anarquistas dentro de la organización, el centralismo, el elitismo…, la falta de rotación y de negociaciones a puerta cerrada» (108). Durante un tiempo, los grupos que abandonaron la RKAS, incluida la israelí, intentaron crear una «Unión Internacional de Anarquistas», pero en 2013 esta asociación también dejó de existir. La antigua sección israelí de la RKAS amplió sus filas y en 2011 se reorganizó como la «Organización Anarcocomunista Unidad», que rechazaba el «plataformismo». Respecto al conflicto de Oriente Medio, la declaración de objetivos y principios de Unidad reiteraba esencialmente la postura desarrollada por Matzpen. El documento afirmaba, en particular: «Rechazamos la existencia continua del Estado de Israel y de su precursor, el movimiento sionista: un movimiento colonial expulsor para el establecimiento y la preservación de un ‘estado judío’. Condenamos y deploramos la ocupación del pueblo palestino en los territorios en 1948 y 1967 y su opresión multifacética desde entonces». Sin embargo, Unidad añadía: «Estamos convencidos de que reemplazar a los colonos expulsores por un estado conjunto en Palestina —bajo cualquier configuración de régimen— no será una solución a la mayoría de los problemas que enfrenta la sociedad judeoárabe en ese país». Apoyamos un proceso de descolonización más profundo y radical hacia una sociedad árabe-judía anarcocomunista no nacional” (109). La asociación contaba con unos 50 miembros en 2015. Funciona principalmente como una organización educativa y de propaganda.Publica el periódico «Alternativa» y folletos, abrió una escuela anarquista y creó una rama juvenil, «Estrella Negra». Sus miembros trabajan en varias cooperativas y sindicatos. «Unidad» participa en las manifestaciones del Primero de Mayo, contra la guerra, por los derechos humanos y antifascistas, organiza acciones contra la guerra, colabora con los consejos populares de varias aldeas árabes y ayuda a refugiados e inmigrantes (110).

Notas:

(1) Véase: Nettlau M. Errico Malatesta: Das Leben eines Anarchisten. Berlín: Der Syndikalist, 1922. S.75 – 76; Galzerano G. Giovanni Passanante: la vita, l`attentato, il processo, la condamna a morte, la grazia «regale» e gli anni di galera del cuoco lucano che nel 1878 ruppe l`incantesimo monarquico. Casalvelino Scalo: Galzerano, 2004. P.431 – 433.

(2) Ver: Zo d`Axa. Leben, ohne zu warten. Vom Mazas nach Jerusalem / Übersetzung aus dem Französischen. Hamburgo: Nautilus/Nemo Press, 1984. S.100 – 115.

(3) Molaschi C. Pietro Gori. Milán: Il Pensiero, 1959. P.18.

(4) Véase, por ejemplo: Robson L. Colonialismo y cristianismo en la Palestina del Mandato Británico. Austin: University of Texas Press, 2011. págs. 29–32.

(5) Citado de: Carta de Alexander Berkman a Emma Goldman // «Question juive» et antisémitisme. Zionisme er antisionisme. Recueil de textes marxists et anarchists / Compil` no. 1 de Ni patrie ni frontières (2002 – 2008). Marsella: Ni patrie ni frontières, 2008. Pág. 131. Cabe destacar que, si bien en principio se relacionaba negativamente con los conceptos del sionismo, E. Goldman defendió en 1938 el derecho de los judíos a vivir en Palestina en igualdad de condiciones con los árabes y otros, especialmente en el contexto de la persecución nazi en Europa. Véase: Goldman E. Sobre el sionismo. Al editor de «España y el mundo» // El imperialismo británico y la crisis de Palestina: selecciones de la revista anarquista «Freedom» 1938 – 1948. Londres: Freedom Press, 1989. P.24 – 27.

(6) Bernard Lazare (1865-1903) fue el anarquista más famoso de los que se unieron al movimiento sionista político de Theodor Herzl en la década de 1890. Participó en el Segundo Congreso Sionista de 1898, pero criticó duramente el ala burguesa del movimiento y, en 1900, rompió con Herzl al rechazar cualquier contacto con los gobiernos de los estados europeos y el Imperio Otomano. Véase: Goncharok, M. <i>Las cenizas de nuestros fuegos: Ensayos sobre la historia del movimiento anarquista judío (Anarquismo yiddish)</i>. Jerusalén: Editorial Problemen, 2002, págs. 68-69.

(7) Véase: Boulouque S. Les Anarchistes, le sionisme et la naissance de l’État d’Israel // «Question juive» et antisémitisme. Págs.161 – 169; Ídem. Anarquismo y judaísmo en el movimiento libertario. Reflexiones sobre quelques itinéraires // Ibíd. Págs. 170 – 179; Graur M. Anarchismo e sionismo: il dibattito sul nazionalismo ebraico // L`anarchico el`ebreo, storia di un incontro. Milán: Centro studi libertari di Milano, 2001. P.131 – 148.

(8) «Poalei Zion» («Trabajadores de Sión») es un partido sionista socialdemócrata que estuvo activo desde principios del siglo XX en varios países del mundo y que en 1907 se internacionalizó. Se consideraba marxista y proletario, y abogaba por resolver el «problema nacional judío mediante la autonomía territorial en Palestina», con el desarrollo posterior de la lucha de clases allí y la transición al socialismo (véase: Programa del Partido Obrero Socialdemócrata Judío «Poalei Zion» (1907) // Programas de partidos políticos de Rusia. Finales del siglo XIX – principios del siglo XX. Moscú: ROSSPEN, 1995. págs. 80–101). En 1919, la rama palestina de Poalei Zion se dividió en facciones: la socialdemócrata de derecha Ahdut HaAvoda (Unidad Laborista, que se convirtió en el partido líder de la comunidad judía en Palestina; en 1930 se transformó en el Partido Laborista, que en 1948 encabezó el gobierno del Israel independiente y retuvo el poder hasta 1977); la Poalei Zion de izquierda (socialdemócrata de izquierda, reorganizada en 1948 en el Partido Unido de los Trabajadores Mapam) y el Partido Laborista Socialista (más tarde el Partido Comunista de Palestina / Partido Comunista de Israel).

(9) Sobre Mark Yarblum véase, por ejemplo: Goncharok M. Op. cit. pp. 82–83.

(10) Para el texto de la carta de M. Yarblum a Kropotkin, véase: Goncharok M. Op. cit. pp. 75–77.

(11) Para el texto de la carta de respuesta de Kropotkin a Yarblum, véase: Ibid. pp. 78–80.

(12) Anarquistas en el exilio. Correspondencia inédita de Pierre Kropotkine a Marie Goldsmith. 1897-1917. París: Institut d’études esclavos, 1995. P.294 – 295.

(13) Goncharok M. Decreto op. P.81.

(14) Véase: Ibíd. Págs. 92–94.

(15) Oved Y. El anarquismo en el movimiento kibutziano // Tendencias kibutzianas. 2000. N.° 38. Verano. P. 46 – 51.

(16) Yassur A. La influencia de Piotr Kropotkin en el pensamiento social judío y el movimiento cooperativo // Actas de la conferencia científica internacional dedicada al 150 aniversario del nacimiento de P.A. Kropotkin. Moscú, Dmitrov, San Petersburgo, 9-15 de diciembre de 1992. Número 2. Moscú: Instituto de Economía, Academia de Ciencias de Rusia, 1997. Págs. 155-156.

(17) Oved Y. Op. cit.

(18) Goncharok M. La stampa anarchica yiddish in Israele // Bolletino Archivo G.Pinelli. Milán, 2000. N.° 15. Abril. Pág. 42. A. Shidlovsky fue un anarquista individualista que llegó a Palestina entre 1911 y 1912, participó en la autodefensa judía y vivió y murió en el kibutz Kenneret. No reconocía ni al poder otomano, ni al británico, ni al Estado israelí, y no se consideraba sionista, afirmando que simplemente llegó al futuro Israel y que «le gustaba la gente y el sistema comunitario, lo que le permitía seguir siendo individualista». Véase: Goncharok M. The Age of Freedom. Russian Anarchism and Jews (19th-20th Centuries). Jerusalén: Mishmeret Shalom Publishing House, 1996. Pág. 89.

(19) Sobre Gedud HaAvoda, véase, por ejemplo, Gvaty H. Kibbutz: Así vivimos. Jerusalén; San Petersburgo: Gesharim; Rosprint, 1992. págs. 14-17. También se puede encontrar información sobre este movimiento en obras generales sobre la historia de la izquierda y los movimientos cooperativos en Israel y Palestina: Perlmutter A. Ideología y organización: La política de los partidos socialistas en Israel, 1897-1957. Berkeley: University of California Press, 1957; Merhav P. La izquierda israelí: Historia, problemas, documentos. San Diego: A. S. Barnes, 1980; Leichmann D., Paz I. Kibbutz: un estilo de vida alternativo. Tel Aviv: Yad Tabenkin, 1994; Sternhell Z. Los mitos fundacionales de Israel: Nacionalismo, socialismo y la creación del Estado judío. Princeton: Princeton University Press, 2009; etc.

(20) Isaac RJ Partido y política en Israel: Tres visiones de un Estado judío. Nueva York: Longman, 1981. P.54.

(21) Historia del movimiento cooperativo en Israel: Libro de consulta en 7 volúmenes / Ed. por H. Viteles. Vol. 1. La evolución del movimiento cooperativo. Londres: Valentine, Mitchell & Co Ltd., 1966. P. 77.

(22) Historia del movimiento cooperativo en Israel. Vol. 3. Análisis de los cuatro sectores del movimiento kibutziano. Londres: Valentine, Mitchell & Co Ltd., 1967. Pág. 238.

(23) Rubinstein A. De Herzl a Rabin y más allá. Cien años de sionismo. 2.ª ed. Minsk: MET, 2002. P. 361.

(24) Historia del movimiento cooperativo en Israel. Vol. 1. P. 78.

(25) Véase: Shapira A. La izquierda en la Brigada Laboral (Gdud Ha’avoda) y el Partido Comunista Palestino // Sionismo: Estudios sobre la historia del movimiento sionista y de la comunidad judía en Palestina / Ed. por D. Carpi y G. Yogev. Tel Aviv: Mowsada, 1975. págs. 127–155. En 1926, un grupo de simpatizantes del Partido Comunista en la Brigada Laboral partió hacia la Unión Soviética y fundó la comuna Voyo Nova (Nuevo Camino) en Crimea, que existió hasta 1931–1932. Muchos de sus miembros fueron reprimidos posteriormente. Véase: Rumer-Zarayev M. Espejismos encarnados. Cien años del movimiento kibutziano // Continent. 2010. n.º 146.

(26) Maron S. La alternativa al kibutz // Volonta´. Laboratorio di ricerche anarchiche. Milán, 1990. N.º 1–2. Págs. 215–216. Para la traducción al ruso, véase: Maron S. La alternativa al kibutz – https://aitrus.info/node/78

(27) Gwati H. op. cit. Pág. 241.

(28) Oved Y. Op. cit. P.48.

(29) Ibídem.

(30) Oved Y. L`anarchismo nel movimento dei kibutz // L`anarchico el`ebreo, storia di un incontro. Pág.202 – 203.

(31) Yassur A. Op. op. P.167.

(32) Oved Y. L`anarquismo… R.204 – 205.

(33) Ibíd. P.203–204.

(34) Véase: http://www.jewishsphere.com/JewishCustoms/JewishCustomsPalestine.html

(35) Citado de: Goncharok M. Cenizas… Págs. 140 – 141.

(36) En su obra de 1947, «Caminos hacia la utopía», Buber contrastó el marxismo, como idea de transformar la sociedad desde arriba, con el socialismo premarxista, el anarquismo y la creación práctica de comunas tipo kibutz. «Hablamos de resolver una cuestión fundamental: la reconstrucción de la sociedad en forma de unión de sindicatos y la reducción del Estado a la función de garantizar la unidad, o la absorción de una sociedad amorfa por un Estado todopoderoso…» (Buber M. Pfade en Utopía. Sobre la sociedad y su transformación. Heidelberg: Verlag Lambert Schneider, 1985. P. 243).

(37) Goncharok M. Cenizas… P.100.

(38) Leah Feldman nació en Varsovia (según otras fuentes, en Odesa). Se interesó por el anarquismo durante su época escolar. En la década de 1910, se mudó con su hermana a Londres, donde trabajó como costurera y se unió al movimiento obrero judío. Durante la revolución, regresó a Rusia, participó en el movimiento makhnovista, asistió al funeral de Kropotkin y luego volvió a Gran Bretaña. En los años siguientes, visitó Polonia y Palestina. A finales de 1935, residió nuevamente en Inglaterra y participó en el movimiento anarquista británico, apoyando la Revolución Española, el movimiento anarquista femenino, la emigración española y la resistencia clandestina antifranquista en España. Véase: Meltzer A. A Rebel Spirit (obituario de Leah Feldman) // Bulletin of the Kate Sharpley Library. Londres, 1993. N.° 4 – http://www.katesharpleylibrary.net/dr7tzs

(39) El anarquista-sionista I. Rubin («Rubtsov») (1890-1954), destacado escritor, ensayista y psicólogo, vivió en Palestina desde 1920, escribió para numerosas publicaciones anarquistas en todo el mundo e influyó en la nueva generación de libertarios que llegaron al futuro Israel después de la Segunda Guerra Mundial. Véase: Goncharok M. Ashes… Págs. 103, 288-289.

(40) El caso del trabajo. Nueva York, 1936. N.° 91. Mayo – junio. Pág. 20.

(41) Véase: Ein Gespräch mit dem israelischen Anarchisten Josef Luden // Schwarzer Faden. Vierteljahreszeitschrift für Lust und Freiheit. Grafenau, 1989. N.º 1 (30). S.36; Goncharok M. Cenizas… Pág. 100 – 101, 288.

(42) Goncharok M. Op. P.101.

(43) Luden J. Israel: Sionismo und Anarquismo // Trafik. Journal zur Kultur und Anarchie. Mühlheim, 1985. N.º 18. Julio. S.9.

(44) Oved Y. L`anarquismo… R.208.

(45) GIIS. Ámsterdam. Archivo IWMA. Congreso extraordinario. París, 1937. N°21. Rapport moral par P.Besnard, miembro del secretariado. Pág.43. Véase también: Luden J. Op.cit. S.9.

(46) Goncharok M. Cenizas… P.101, 137, 128.

(47) Boulouque S. Les Anarchistes, le sionisme et la naissance de l’État d’Israel. Pág.165 – 166, 169.

(48) Muños Congost J. La Asociación Internacional de los Trabajadores a través de sus Congresos. El debate anarcosindivalista. Parte X // CENIT. Revista bimestral de Sociología, Ciencia, Literatura. París, 1989. N°259. Diciembre. P.7454.

(49) Sand Sh. Quién y cómo inventó al pueblo judío. Moscú: EKSMO, 2010. Págs. 34–38.

(50) Rubtsov I. Vivir con lobos es aullar como un lobo // El trabajo del trabajo – Despertar. Órgano de la Federación Unida de Organizaciones Obreras Rusas de los Estados Unidos y Canadá. Nueva York, 1951. N.° 37. Noviembre – Diciembre. Pág. 14.

(51) Boulouque S. Les Anarchistes, le sionisme et la naissance de l’État d’Israel. Pág.163.

(52) Goncharok M. Cenizas… Pág. 102, 284.

(53) Aba Leibovich Gordin nació en el Imperio ruso, cerca de Vilna, en el seno de una familia rabínica. Participó en la organización juvenil socialista sionista «Tseirei Zion» («Juventud de Sión») y, tras leer al teórico del anarcoindividualismo M. Stirner, se convirtió al anarquismo. Se involucró en temas educativos. Participó en la revolución de 1917 y, entre 1917 y 1918, fue uno de los líderes de la Federación de Anarquistas de Moscú y editor de su periódico «Anarquía». Promovió las ideas del «pananarquismo» y el «anarcouniversalismo» y se opuso al gobierno bolchevique. En 1922 fue arrestado y exiliado a Siberia, desde donde huyó a Estados Unidos a través de Manchuria, China y Japón entre 1925 y 1926. A. Gordin escribió numerosas obras filosóficas en yiddish, hebreo e inglés, y editó las revistas neoyorquinas Clarian (1932-1934), Yiddishe Shriftn (desde 1941) y Problems (1948-1950). Intentó sintetizar el anarquismo con el judaísmo.

(54) Goncharok M. Cenizas… P.104 – 105.

(55) Ein Gespräch mit dem israelischen Anarchisten Josef Luden. S.36.

(56) Dolgoff S. Fragmentos. Memorias. Cambridge: Refract Publication, 1986. P.153.

(57) Goncharok M. Cenizas… P.104–105, 112–116.

(58) El grupo Libre Pensamiento, que publicó la revista mencionada anteriormente entre 1949 y 1963, estaba formado por aproximadamente dos docenas de activistas, entre ellos Jacques y Rosa Dubinsky, David y Golda Shtettner, y Nikolai y Leah Chorbadzhiev-Kamener. Era crítico con el nuevo Estado de Israel, pero simpatizaba con los kibutzim (Boulouque S. Les Anarchistes, le sionisme et la naissance de l’État d’Israel. P. 163).

(59) Goncharok M. Cenizas… P.105, 154 – 157.

(60) Ibíd. Págs. 105-115.

(61) Dolgoff escribió sobre su viaje a Israel y su encuentro con anarquistas israelíes en sus memorias. Véase: Dolgoff S. Op. cit. Págs. 152-159.

(62) J. Luden vivió en Polonia antes de la Segunda Guerra Mundial, participó en el movimiento comunista clandestino y fue arrestado. Se desilusionó del marxismo-leninismo tras los Procesos de Moscú de la década de 1930. En 1939, se trasladó a la URSS y, tras la guerra, regresó a Polonia, donde vivió otros tres años, para luego emigrar a Palestina, donde se unió a los «socialistas libres».

(63) Goncharok M. Cenizas… P.117 – 119, 121 – 124, 127; Dolgoff S. Op.cit. Pág.155.

(64) Ein Gespräch mit dem israelischen Anarchisten Josef Luden. S.36.

(65) Ibídem.

(66) Tráfico. Journal zur Kultur und Anarchie. Mühlheim, 1984. N° 14. Octubre. S.5.

(67) Goncharok M. Cenizas… P.126.

(68) Ein Gespräch mit dem israelischen Anarchisten Josef Luden. P.40, 39.

(69) Goncharok M. Cenizas… P.140 – 141.

(70) Ibíd. Págs. 120, 142–143.

(71) Ibíd. Pág. 125.

(72) Ibíd. Págs. 123-125.

(73) «Galut» (en hebreo, «exilio») es un término utilizado para describir a los judíos que viven fuera de Israel.

(74) Citado de: Goncharok M. Cenizas… Págs. 132 – 133.

(75) El ex anarcosindicalista Augustin Souchy, quien visitó Israel en 1951 y 1962, se interesó particularmente en la comparación de los kibutzim con las colectividades españolas que observó durante la Guerra Civil Española, dedicándoles un libro (véase: Souchy Bauer A. Entre los campesinos de Aragón. Comunismo libertario en las comarcas liberadas. Barcelona: Tusquets Editor, 1977). Descubrió que la experiencia española era prácticamente desconocida para los kibutzniks e incluso para M. Buber. Véase: Souchy A. «Vorsicht: Anarchist!» Ein Leben für die Freiheit. Politische Errinerungen. 2.ª ed. Grafenau: Trotzdem Verlag, 1985, p. 188.

(76) Brüggemann H., Weidinger M. Der israelische Kibbuz – Modell eines Alternativen Sozialismus? // Ein alternativas Sozialismuskonzept: Perspektiven des Ökosozialismus / Hrsg. por K.-J. Scherer, F. Vilmar. 3 Aufl. Berlín: Facebook. Politikwissenshaften der FU Berlin, 1984. S.591 – 631.

(77) Cita. De: Ibíd. S.602.

(78) Cita. Por: Souchy A. «Vorsicht: Anarquista!»… P.201.

(79) Sobre los problemas que experimentan los kibutzim, véase, por ejemplo: Maron S. Op. cit.; Gwati H. Op. cit.; Dubson B.I. Kibbutzim. Journey to a Bright Future and Back. Moscú: Kraft+, 2008.

(80) Citado de: Oved Y. L`anarchismo… P.209.

(81) Ibíd. P.209 – 211.

(82) Véase: Anarquía en el Arava // A-Infos. Un servicio de noticias multilingüe por, para y sobre anarquistas. 26.05.2008 – http://www.ainfos.ca/08/may/ainfos00428.html; Eurotopia. Comunidades y disidentes en Europa. 3.ª ed. Poppau: Einfach Cut Leben eV, 2007. Pág. 369. Para la traducción al ruso de estos materiales, véase: Anarquía en el desierto de Arava // Acción Directa. Publicación de la Sección de la Asociación Internacional de Trabajadores en Rusia. Moscú, 2010. N.º 32. Págs. 13-14 – https://aitrus.info/node/1246 .

(83) Citado de: Ferron B. La transnationalisation de «Matzpen», l`organisation socialiste israelien (1962 – 2002) // Pôle Sud. Revista de ciencia política de la Europa Méridionale. Montpellier, 2009. N°1 (30). P.70.

(84) Ebbinghaus A. Die Bewegungen der 68er – eine Einführung // Die 68er. Schlüsseltexte der globalen Revolte. Viena: Promedia, 2008. P.12.

(85) Coleman Y. Cómo identificar las fuentes del antisemitismo de izquierda para combatirlo – http://mondialisme.org/spip.php?article2093 . Para la traducción al ruso, véase: Coleman I. Fuentes del antisemitismo de «izquierda» – https://aitrus.info/node/4498 .

(86) Uno de los fundadores de Matzpen, Moshe Macover, explicó posteriormente en una entrevista: “En retrospectiva, la formación de Matzpen formó parte de un fenómeno mundial. Si nos remontamos a principios de la década de 1960, se estaba reformando una especie de nueva izquierda radical… Comprendimos… que estábamos lidiando con un conflicto de colonización” (Caminando sobre dos piernas: Israel, Palestina y Oriente Medio desde la perspectiva de Matzpen. Entrevista con Moshé Macover // The Platypus Review. 2015. N.° 80. Octubre – http://platypus1917.org/2015/10/13/walking-two-legs-israel-palestine-mid… ). La declaración de Matzpena, emitida en 1967, afirmaba: “Este no es un conflicto ordinario entre dos naciones. En consecuencia, no basta con abogar por la coexistencia basada en el reconocimiento mutuo de los derechos nacionales de los dos pueblos” (Citado de: Ferron B. Op.cit. P.75).

(87) Esta peculiaridad, como explicó Ilan Shalif, miembro de Matzpen y anarquista, reside en que la “colonización” fue llevada a cabo por una organización nacionalista (y no por una potencia extranjera): “En el proyecto sionista colonialista, la fuerza dominante fueron los nacionalsocialistas, quienes buscaban una tierra sin su población indígena”. Véase: Entrevista con Ilan Shalif de Anarquistas contra el Muro (Israel/Palestina) // Zabalaza: Revista de Anarquismo Revolucionario del Sur de África. Johannesburgo, 2009. N.° 10. Abril. Pág. 24.

(88) Citado de: Ferron B. Op.cit. P.79.

(89) Así, al caracterizar la situación que se desarrolló durante el conflicto israelí-palestino en 2002, jóvenes anarquistas israelíes declararon en una entrevista con el periódico anarquista búlgaro «Svobodna misl»: «No solo los israelíes matan; ambos bandos se provocan y atacan mutuamente… En esencia, ambos bandos son violentos… Ambos bandos están controlados en gran medida de manera fascista… Es fascismo latente, pero no lo demuestran abiertamente; se trata de gobiernos fascistas que incitan al odio mutuo y crean imágenes de guerra para mantenerse en el poder y fortalecerse». En cuanto a la Autoridad Palestina, los anarquistas israelíes aclararon: «Debe morir junto con el gobierno israelí». Véase: Anarquistas en Israel. Conversación en AS con un trío de anarquistas de Israel // Svobodna misl. Publicado por la Federación de Anarquismo en Bulgaria. Sofía, 2002. N.º 12. Dekemvri. Pág. 6.

(90) Caminar sobre dos piernas…

(91) Shalif I. Un anarquista israelí sobre la resistencia judía al Estado de Israel // Solidaridad Obrera. Periódico Anarquista Irlandés. Dublín, 2000. N.º 61. Noviembre/Diciembre. – http://flag.blackened.net/revilt/ws/61/emac.html

(92) Véase: Daily News Bulletin. Publicado por Jewish Telegraphic Agency. Nueva York, 1974. Vol. XLI. N.º 2. 3 de enero. Pág. 3; Black Flag. Londres, 1974. Agosto. Vol. 3. N.º 12. Pág. 12; Anarchy in Israel // Profane Existence. Huntington, 1998. N.º 37 – http://www.eco-action.org/dod/no8/israel.html .

(93) Anarquía en Israel…

(94) Véase, por ejemplo: Boletín An-Press. Crónica del Movimiento Anarquista. San Petersburgo, 1996. N.° 56. – http://piter.anarhist.org/anpr56.htm ). La revista «Homer» fue publicada por el escritor y músico de rock A. Kamyshny bajo el seudónimo de «Alex Mukh» («Químico»); se publicaron 25 números (Shargorodsky S. Israeli Literary Samizdat – http://gendelev.org/kontekst/teksty-i-konteksty/399-izrailskij-literatur… ). También se publicaron varios números de «Em Ha-Seder» y otras publicaciones puntuales.

(95) Véase: Anarquistas en Israel. Conversación en AC con el grupo anarquista de Israel // Svobodna misal. Publicado por la Federación de Anarquismo en Bulgaria. Sofía, 2002. N.º 12. Dekemvri. Pág. 6.

(96) Shalif I. Un anarquista israelí sobre la resistencia judía…

(97) Declaración – Mayo de 2001 (texto no oficial de un pequeño grupo comunista libertario en Israel). La ocupación continúa, la ocupación continuará, ¿hay alguna solución? (fragmentos) // Contra la guerra y el terror. Escritos anarquistas sobre la guerra de struggle.ws. Dublín, 2002. Número 2. Marzo. Pág. 9.

(98) Jover C. Les Anarchistes Contre le Mur. Un movimiento social de contestación política en Israel / Master 2 Recherche Relations Internationales. UFR de Ciencia Política. Universidad París 1 Panthéon-Sorbonne. París, 2007. P.13, 26, 39 – 43.

(99) Ibíd. P.21–35.

(100) Ibíd. P.60, 85.

(101) Entrevista con Ilan Shalif de Anarquistas contra el Muro (Israel/Palestina) // Zabalaza. Revista de Anarquismo Revolucionario del Sur de África. 2009. N.° 10. Abril. Pág. 24.

(102) Para obtener más información sobre los dilemas de los anarquistas israelíes y su oscilación entre el cosmopolitismo revolucionario y las ideas de «liberación nacional», véase, por ejemplo: Dupuis-Déri F. Anarquismo entre el nacionalismo y el cosmopolitismo. La experiencia de los anarquistas israelíes contra el Muro // Sociologie et sociétés. Montréal, 2012. Vol. 44. No. 1. Printemps. P. 241–260.

(103) Jover C. Op.cit. Pág.58 – 59, 92 – 93.

(104) (en) Israel / Palestina: La Iniciativa Anarcosindicalista // A-Infos. Un servicio de noticias multilingüe por, para y sobre anarquistas. 16 de junio de 2004 – http://www.ainfos.ca/04/jun/ainfos00296.html

(105) Véase: Merhav D. Carta a la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT) en relación con el Congreso de la Internacional (disponible para los autores).

(106) A pesar de su nombre, RKAS no tenía ninguna conexión con el anarcosindicalismo ni con el M.A.T. Sus contactos en el mundo (incluido Israel) se extendían principalmente al círculo de activistas de habla rusa.

(107) Véase: Rosa Negra. R.K.A.S. Israel. Boletín informativo. 2010. N.º 1. Octubre.

(108) Véase: Salida de RKAS – https://avtonom.org/freenews/vykhod-iz-rkas

(109) Declaración de objetivos y principios – https://unityispa.files.wordpress.com/2014/02/2015-06-04-platform-englis…

(110) Véase: Entrevista con Igal Levin, activista de la Federación Israelí de Comunistas Anarquistas «Unidad» // Avtonom. 2015. N.º 36 – https://avtonom.org/pages/intervyu-s-aktivistom-izrailskoy-federacii-ana…

Publicado en el original en ruso en: https://aitrus.info/node/4589?fbclid=IwY2xjawOFospleHRuA2FlbQIxMQBicmlkETFlREltM0ZKRmZFS0lQTURac3J0YwZhcHBfaWQQMjIyMDM5MTc4ODIwMDg5MghjYWxsc2l0ZQIzMAABHqfu8q1MXSr46AKIk9gtRN9QjwT22u9ptsbBNZBAgYS8ckggnFUMF4zwxgSF_aem_gEnjpij25obMcwh7x55KYw

Habrán muy pocos términos tan desprestigiados como el anarquismo. Desde las posiciones de derecha hasta las de izquierda, desde la academia hasta la conversación de la esquina, el calificativo -anarquista- tiene, ciertamente connotaciones negativas. A todo esto se añade el estereotipo, tan divulgado, del conspirador enfundado en su paletó negro de cuello alzado que espera en la semioscuridad con la bomba bajo el brazo o la pistola en ristre para lanzarse en ataque suicida contra algún monarca, teócrata o alto potentado?

Corporación Editora Nacional. 1986.

Fotografías, documentos y miradas sobre la Semana Trágica (Argentina)

Autores: Alejandro Belkin, Ayelén Burgstaller, Hernán Camarero, Débora D’Antonio, Hernán Díaz, Fernando López Trujillo, Daniel Mazzei, Horacio Silva.

Compiladores: Lucas Glasman y Gabriel Rot

Publicado por El Topo Blindado.

La Traición de la Hoz y el Martillo viene a ser no solo una crí­tica en contra del marxismo, sino un análisis del mismo. Basado en las obras mismas del marxismo, la parte teórica se encarga de demostrar la verdadera ideología estatista y autoritaria del marxismo; la parte histórica está encaminada a demostrar aquello que ha sucedido en donde los métodos marxistas han sido puestos en práctica (Rusia) y aquellas donde el marxismo ha jugado el papel contrarrevolucionario (España). Esta critica/análisis niega el carácter «comunista» que por años se ha dado al marxismo, rescatando que el verdadero sentir ideológico del comunismo es precisamente todo lo contrario a las ideas formuladas de Marx y Engels. Lo que da por resultado una incompatibilidad absoluta con las ideas anarquistas.

«El presente libro no pretende ser un escrito filosófico ni puramente ideológico, sino más bien, un análisis del marxismo, de realidades del punto de vista militante y activista. Tampoco quiere explicar qué es el anarquismo, pues para eso ya hay otros autores que lo han intentado definir y analizar desde su perspectiva personal. Así pues, el presente libro pretende hacer desaparecer mitos y destapar el oportunismo y la sinrazón de aquellos que, desprestigiando la idea del verdadero comunismo, han utilizado esta palabra y la han tergiversado hasta hacerla despreciable.»

Esta obra es la perfecta introducción al pensamiento de Kropotkin, uno de los pocos teóricos y activistas anarquistas cuyas ideas han sobrevivido al cambio de siglo. Jim Mac Laughlin resume, sin aridez académica, los conceptos básicos del libertario, situándolos en su contexto histórico y apuntando a su posible vigencia, y pertinencia, en la actualidad. Además de la clara exposición de su ideología, el autor da precisas pinceladas biográficas de Kropotkin, cuya vida, por sí sola, daría para una aventura épica: el noble, militar, rico, explorador de Siberia, rebelde, revolucionario y exiliado, en el entorno social y de clase del zarismo y de la Europa de entre siglos. Un recorrido que va desde las raíces del anarquismo como ideología, salpimentado con sus aportaciones críticas al nacionalismo de Estado y su convencida defensa del apoyo mutuo como alternativa política.

Un libro que ofrece la esperanza de que, gracias a pensadores como Kropotkin, la utopía razonable y razonada no ha muerto todavía.

Este segundo volumen de la Serie Libertarias, reúne los escritos de diecisiete mujeres anarquistas que entregaron su visión de la sociedad patriarcal entre los años 1900 y 1980. Su lectura y discusión resultan ser un buen diagnóstico para evaluar el curso de las ideas anarquistas y feministas durante el siglo XX. A su vez a reunir voces de militantes de procedencias como Chile, Perú, México, Cuba, Argentina, Uruguay, Brasil, España, China, Estados Unidos, Alemania, Italia, Canadá y Francia, nos permite reflexionar y esclarecer la presencia de mujeres luchadoras a través del globo. 

Es el primer volumen de la Colección Libertarias, donde reunimos las visiones de 17 mujeres anarquistas sobre la anarquía, el anarquismo, las y los anarquistas o el sentir anárquico femenino, como diría Juana Rouco Buela. Este libro se constituye en un esfuerzo de resignificación de los escritos y proclamas de mujeres libertarias a lo largo del siglo XX, quienes plasmaron sus reflexiones, críticas y propuestas en distintos órganos de prensa, revistas y charlas. Las autoras de este texto compilatorio proceden de diversas partes del mundo, siendo sus escritos y pensamientos publicados en regiones tan diversas como Chile, Argentina, Uruguay, Brasil, Estados Unidos, Reino Unido, Italia, España y China.

Las investigaciones que se encuentran en estas páginas tienen un objetivo claro, pues pretenden aportar a la ampliación del conocimiento antiautoriario. Sea centrando su estudio en el movimiento anarquista-individualidades, acontecimientos, características, ideas, etc., sea levantando desde el anarquismo voces disidentes sobre temas cuyas opiniones se encuentran enfrascadas en el status quo, o aportando a la problematización de las diversas ramas del conocimiento para avanzar hacia prácticas liberadoras y solidarias en todo aspecto del desenvolvimiento humano.

El volumen empieza con un prólogo, «Los funerales», y acaba con un capítulo sobre «La posteridad». Entre ambos se cuenta la historia de un héroe proletario, desde su infancia en una pequeña ciudad del norte de España hasta las «siete muertes» de Durruti, que nunca han sido aclaradas. El autor justifica por qué decidió narrar esta vida basándose exclusivamente en documentos: reportajes, discursos, octavillas, folletos; así como memorias y entrevistas con testigos oculares que sobrevivieron. Esta vida no está escrita por nadie, y por una razón poderosa: ningún escritor se habría arriesgado a escribirla: «se parece demasiado a una novela de aventuras» (Enzensberger citando a Ehrenbourg). Novela-collage, pues, reconstrucción siempre fragmentaria, a la vez incompleta y demasiado rica, «contradictoria», siempre vinculada a las centelleantes incertidumbres de la tradición oral: novela de Durruti donde la Historia aparece como «ficción colectiva». La necesidad de este procedimiento narrativo se manifiesta en cada página. Está muy centrada en la persona de Durruti, el cual, antes de convertirse en uno de los líderes militares de la guerra civil, participó en España y fuera de ella en muchos atentados, atracos a bancos y secuestros, actos clandestinos por definición, y de los cuales sería inútil esperar la relación exacta. Pero también gira en torno a la naturaleza misma de la lucha anarquista. En una entrevista reciente en Barcelona, Enzensberger afirmó: «Fue un trabajo apasionante porque me permitió hablar con un tipo de personas que en el mundo actual ya no serían reales, porque la pureza de aquella gente ya no existe», y calificó esa etapa del anarquismo español como «una de las aventuras más fascinantes del siglo XX». 

El anarquismo es un movimiento, es decir, una multiplicidad de tendencias? cuyo fin general es fundar una sociedad sin explotados ni oprimidos, aboliendo toda forma de gobierno y de propiedad de los medios de producción, eliminando las clases sociales y sus privilegios, las desigualdades raciales, sexuales, económicas, políticas y sociales. Este esbozo descriptivo comprende a la mayoría de las tendencias que se denominan anarquistas: individualistas, organizacionistas, comunistas, colectivistas, plataformistas, anarcosindicalistas, etc. No obstante este carácter movimientista inherente al anarquismo, algunas tendencias tienen una visión no tan inclusiva, sino que apuntan a la conformación de una organización anarquista de tipo partidaria: un partido anarquista.

Este texto analiza algunos de los presupuestos básicos y argumentos que estas tendencias utilizan para justificar la necesidad organizarse bajo la forma de partido.

El feminismo parece ser quien más lejos lleva la máxima bakuniana: destruye subjetividades sumisas para crear otras sobre esas ruinas. En este sentido, incluso la palabra mujer es de uso provisorio. No es extraño, entonces, que el anarquismo hoy sea el feminismo radical. Como tal es enemigo, además, del feminismo creador de víctimas y de todas las filosofías que refuerzan la idea de rebaño de ovejas. El anarquismo, es decir, el feminismo socava el suelo donde los poderes se erigen. El feminismo, es decir, el anarquismo, se propone extirpar los microfascismos instalados en el terreno del deseo, en el terreno de la reproducción social.

En este diccionario vamos a encontrar nombres propios que son ideas fuerza. Tendremos que cruzar las entradas y leerlas sabiendo que integraron organizaciones, que actuaron como manadas subversivas, que no estuvieron solas esperando la revolución. Nos legaron estrategias de supervivencia, nos enseñaron que la libertad no se busca sino que se ejerce, nos dejaron un mapa que transitaron. Leemos este diccionario sabiendo que las vidas que acá se cuentan no fueron de heroínas porque ellas despreciaron las idolatrías, sino de luchadoras que construyeron con sus pares nuevas formas de hacer política basadas en la solidaridad, el afiatamiento y la determinación. Finalmente, el trabajo de Cristina Guzzo, lleno de amor y cuidado, contribuye a un capítulo importante de la historia del anarquismo y salda una deuda en la historiografía de las mujeres.

Según todos los indicios, un gran número de mujeres han “inventado” el feminismo socialista como la solución al persistente problema del sexismo.

“Socialismo, anarquismo y feminismo” de Carol Ehrlich fue publicado por primera vez en enero de 1977, y tuvo una segunda impresión. Apareció en la antología Reinventar la anarquía: lo que los anarquistas están pensando en estos días publicado por Routledge, Kegan & Paul, Londres, en la primavera de 1979.

«La Enciclopedia Quillet, en una de sus ediciones, define así al anarquismo: Sistema político y filosófico, basado en el ideal de una sociedad sin gobierno.

La palabra anarquía deriva del griego AN -no- y ARKIA -gobierno. Sin embargo, de una manera deliberada, se ha generalizado otra acepción del vocablo. Anarquía es hoy sinónimo de desorden, de caos. Anárquico es interpretado como algo desordenado, caótico.
El anarquismo jamás es definido como Ideal de una sociedad sin gobierno, sino como un movimiento compuesto por Individuos violentos, propensos a utilizar, en todo momento, del terror, de la intimidación para imponerse en la sociedad y para entablar la lucha con sus adversarios, El anarquismo ha sido dlfamado, deformado y calumniado con igual unanimidad por conservadores y ‘por comunistas.

No obstante, nadie puede negar las bases científicas y filosóficas del anarquismo. Sus teóricos más eminentes han sido hombres de ciencia como el príncipe Pedro Kropotkin, el geógrafo Eliseo Reclus. el economista Domela Nievehuis, el pensador Rudolf Rocker, el historiador Max Nettlau.

El estudio de las sociedades primitivas y de la evolución de la especie, llevó a Kropotkin y a Reclus a la conclusión de los efectos nocivos del Estado, que en lugar de ejercer función de árbitro y regulador de las relaciones sociales, se convirtió universalmente y a lo largo de sus múltiples transformaciones, en defensor de los intereses creados por los que lo detentaban y por los que habían confiscado los bienes de la colectividad en beneficio propio. Es decir, lo que lanzaran como grandes Iíneas políticas y filosóficas Proudhon y Bakunin, lo iluminaron con la luz de sus estudios y de su experiencia científica los hombres que continuaron y ampliaron su obra.

El anarquismo es, pues, una doctrina social basada en la libertad del hombre, en el pacto o libre acuerdo de éste con sus semejantes y en la organización de una sociedad en la que no deben existir clases ni intereses privados, ni leyes coercitivas de ninguna especie. El hombre, movido por sus dos instintos paralelos, el egoísmo y el altruismo, que con él nacen y en él viven, sin imposiciones ni educaciones destinadas a domlnarlo y a malearlo, sabrá, por egoísmo, ponerse de acuerdo con los demás hombres, para facilitar su trabajo, su defensa y el medio en que debe desenvolverse, y, por altruismo, sabrá aportar su apoyo solidario a los más débiles y desvalidos.»

(Del prólogo del libro de Federica Montseny).

En 1975 Osvaldo Bayer envió a la imprenta una serie de trabajos surgidos a partir de la investigación sobre el mítico Severino Di Giovanni y el anarquismo expropiador, movimiento que a principios del siglo XX tomó como método de acción política los atentados y los asaltos a los bancos y empresas. Prohibida por el gobierno de Isabel Perón, quedaron pocos ejemplares. Con su digitalización nuevamente podemos ver el magistral perfil que hizo sobre Simón Radowitzky (autor del atentado contra el jefe de policía Ramón Falcón), la represión a los anarquistas de la FORA en la localidad rural de Jacinto Aráuz, y la influencia de la inmigración italiana en el movimiento anarquista argentino. Finalmente incluye el prólogo de su libro “La Patagonia Rebelde”.